Бог (в восприятии, познании и понимании)


Шустров В.Г.

 

 

Введение

1. Человек по уровню своего развития относится к сознательной природе, поэтому свою жизнь, смерть и посмертное состояние может строить только в осознанном понимании Мира и себя в этом Мире. Для того чтобы сознательно строить своё бытие — свою жизнь, смерть и посмертное состояние, человек должен воспринимать и понимать, что с ним происходит, понимать причины движущие Миром, частью которого он является, понимать механизмы, формирующие его жизнь и смерть. В основе осознанного понимания, которое формируется в познании, лежит определенный способ сознательного (ноуменального) восприятия действительности — парадигма сознательного восприятия, который, вообще говоря, может быть различным. См.: Отражение феноменальное и ноуменальное, Парадигма сознательного (ноуменального) восприятия, Вселенная, Эволюция Вселенной, Сознание (сознательная природа), Сознание антропной природы.
Ныне существующий способ сознательного восприятия был сформирован в древнейшие времена неолитической революции, но сохранился и применяется практически без изменений до сих пор. Этот способ восприятия — суть традиционная парадигма сознательного (ноуменального) восприятия, за прошедшие тысячелетия безнадёжно устарел. Он создавался в ориентации на наше в то время нарождающееся начальное сознание, поэтому его спецификой является предельное упрощение отражаемой действительности, которое в новых условиях нашего высокоразвитого сознания ограничивает нас в познании и понимании природы — как окружающей, так и своей собственной. См.: Парадигма традиционного сознательного (ноуменального) восприятия, Понимание.
В результате мы Мир (Вселенную) и самих себя в нём при всём развитии наших знаний воспринимаем практически в точности так же, как и многие тысячелетия назад. Человек всё так же ограничен в понимании Порядка бытия Мира и собственной космической обусловленности в системе этого Порядка. Сказанное непосредственно касается также и нашего восприятия Бога. Познание, реализуемое человечеством, является необходимым и важнейшим фактором достижения понимания, но в его основе лежит тот или иной определенный способ (парадигма) сознательного восприятия. Поэтому, не решив задачу эффективного способа сознательного восприятия, нельзя решить и задачу эффективного познания.
Главная проблема нынешнего человечества в том, что все существующие варианты нашего миропонимания, включая бытовое, философское, естественнонаучное, теологическое, мистическое — все построены на основе одного и того же архаического способа сознательного восприятия, на основе одной и той же традиционной парадигмы. Поэтому все они одинаково ограничены в восприятии и понимании будь то Бога, Мира или человека. В результате мы до сих пор не в состоянии ответить на вопросы, являющиеся жизненно важными для нас — зачем мы существуем, что обуславливает порядок нашего бытия и в чём этот порядок состоит. Непонимание, зачем существует человечество, делает жизнь людей космологически бессмысленной. Нынешние представления, что человечество существует ради самого себя, уже привели нас к космологическому паразитированию. Результатом является тиражирование космологически ненужной жизни людей в системно обусловленных страданиях, а их смерти — в уничтожении, и закономерное движение всего человечества в непреодолимо нарастающем кризисе в пропасть самоликвидации. Ничто в системе Вселенной не может существовать только ради самого себя, ибо такое существование разрушает Порядок движения Вселенной, подчиненный вполне определенной цели. См.: Мироздание, Вселенная, Порядок бытия Мира и вселенных в системе Мира.

2. В настоящее время Бога мы воспринимаем на сознательном уровне в столь же предельном упрощении, как и всю прочую реальность. Более того, складывается впечатление, что не очень-то мы и верим в Бога, иначе, если бы принимали реальность Бога, то не утверждали Его трансцендентность. Всё, что существует реально — всё познаваемо. Бог постоянно проявляет себя и нас постоянно учит, но нам проще следовать простейшим догмам далёкого прошлого и при этом упорно толковать Его так, как нам удобно. В результате Рай мы понимаем как место нашего паразитирования в предельно высоких наслаждениях, а Ад — как место нашего паразитирования в предельно высоких страданиях. При этом Богу отводится роль содержать космологически паразитирующее человечество. Мы себя в принципе не способны мыслить вне космологического паразитирования. Человек рождён эволюционным движением, разумеется, не для того чтобы паразитировать во Вселенной и потому жить в страданиях и умирать в муках уничтожения, но мы сами выбираем этот путь в данной нам свободе.
Нынешнее человечество, активно познающее природу в целях космологического паразитирования, но не в целях служения Богу, настолько не желает воспринимать, познавать и понимать Бога и Его Порядок, что, как уже сказано, придумало трансцендентность Бога, некую запредельную Его сложность в познании, исключающую возможность понимания. В действительности Бог реален и реальны Его проявления в организации реального Мира, поэтому такое отношение к Богу абсурдно. Даже тот факт, что жизнь наша протекает в страданиях, а смерть приходит в муках уничтожения, нас не останавливает и не заставляет задуматься.  
Современный человек, в отличие от человека прошлого, обладает высоко развитым сознанием и способен не только переживать факт наличия Бога, но и понимать Бога, понимать Его Порядок и Его управление Миром, которое, разумеется, состоит не в чудесах и феноменах нарушения Им же самим созданного Порядка. Вне такого понимания человек не может осознанно следовать Его Порядку, что ныне и имеет место. Человечество фактически отгородилось от Бога, а религию превратило в инструмент упорядочения моральных отношений между людьми, строящих свою жизнь в служении космологическому паразитированию. Религия должна учить людей жизни в следовании Богу (а не в противостоянии Ему в космопаразитизме), в том числе в установлении высоко моральных отношений между людьми в исполнении ими своего космического предназначения, определенного Богом. Аморальна сама наша жизнь в космологическом паразитировании, поэтому нынешняя мораль неполна и несовершенна. См.: Религии и метарелигия.

3. Реальный, а не придуманный Бог воспринимаем и познаваем. Он открыт каждому, кто готов следовать Порядку, который Им установлен. Эпистеме утверждает, что человеку доступно знание Бога, знание Им организованного Порядка и нашего надлежащего бытия в сопричастности к Богу и Его Порядку, а также доступно прямое общение с Богом. Такое знание и подобное общение помогает человеку строить свою жизнь в высокой космологической ценности и на этом основании в преодолении системно обусловленных страданий в жизни, а в смерти — уничтожения. См.: Путь Космической сопричастности — путь спасения (наши взаимоотношения с Богом), Качество жизни, смерти и посмертного состояния индивидуума.
Бог реален и роль Его огромна, поэтому мы не можем строить свое бытие без понимания Бога и Им организованного Порядка, и именно потому, что Он реален, мы в состоянии Его воспринимать и понимать. Современная онтология и космология в силу реальности Бога и реальности Его исключительной роли в организации Мироздания и мироустройства не может развиваться без Его восприятия и познания. Нельзя построить картину Мироздания, без категории его Наивысшего Организующего Начала — Бога. Без этой категории Мироздание утрачивает всякий смысл своего существования. Бессмысленное Мироздание, бессмысленные миры и вселенные, космологически бессмысленное существование человечества и как следствие наше бытие в космологическом паразитировании — всё это атрибуты нынешнего парадигмально ограниченного традиционного мировосприятия. 
Идея случайного в своих началах Мироздания, существующего без категории Бога, ошибочна хотя бы потому, что мы — человечество, будучи частью Вселенной, облаем сознанием — инструментом целенаправленной её организации. Однако, если часть целого — Вселенной, обладает определенными свойствами, то и целое обладает этими свойствами. Полагать, что человечество есть предельная и при этом случайная вершина развития свойств Вселенной, может только ограниченное и влюблённое в себя и в свое космологическое паразитирование человечество. Тем более абсурдны такие взгляды в отношении Мироздания в вечности его развития, причём развития реализуемого не в тавтологическом повторении прошлого.
Проблема нынешнего непонимания Бога, а также наша нынешняя неспособность Его познания, обусловлена архаическим способом нашего сознательного (ноуменального) восприятия. Специфика этого способа, сформированного в древнейшие времена, состоит, как уже сказано, в предельном упрощении воспринимаемой действительности, что лишает нас возможности понять природу и организацию мироустройства. В этой связи понять Бога и Его Порядок можно, только заменив безнадёжно устаревшую парадигму традиционного сознательного (ноуменального) восприятия на новую парадигму эпистемного (достоверного) сознательного восприятия. Исходя из этой парадигмы Эпистеме раскрывает наше место в системе Мироздания, нашу космическую обусловленность и наше предназначение в существующем эволюционном движении. В этом миропонимании исключительно важным является восприятие и понимание Бога и Им организованного Порядка. Бог реален и потому безусловно познаваем. См.: Парадигма эпистемного сознательного (ноуменального) восприятия.

4. Нам в организации собственного бытия исключительно важно знать:
— что представляет собой Бог;
— в чём реальность Бога и Его проявлений;
— какова природа Бога, и каков механизм Его действий;
— как организована система Мироздания, какова особая и совершенно необходимая роль Бога в вечности бытия Мироздания;
— в чём состоит, и что собой представляет цель Бога, которую в силу ее наглядности и очевидности все в состоянии понять, и как Он её реализует;
— каков Порядок, установленный Богом — Порядок бытия в вечности, который определяет нескончаемое и при этом нетавтологичное развитие Мироздания; каков Порядок бытия нашей Вселенной;
— в чём для Бога смысл создания Мироздания, миров и конечных вселенных; для чего все это Им создано;
— в чём состоит наше переживание наличия Бога (нуминозный опыт) и что собой представляет сознательное восприятие, познание и понимание Бога и Его Порядка;  
— как Бог осуществляет своё взаимодействие с нами, в чём заключается возможность нашего общения с Богом и при каких условиях можно рассчитывать на Его прямую помощь;  
— каков надлежащий порядок нашей жизни в следовании Богу и в чём причины искажения нами этого порядка, откуда наши возможности строить своё поведение в противостоянии Богу и в чём состоит наша ответственность.
На все эти вопросы Эпистеме впервые предлагает обоснованные ответы необходимые для современного человека обладающего высокоразвитым сознанием в его осознанном следовании Богу.

5. Со времен становления начал нашего сознания, с его развитием и развитием наших знаний кардинально изменялись наши возможности. Для современного высокоразвитого сознания замена безнадежно устаревшей парадигмы традиционного сознательного (ноуменального) восприятия на современную парадигму эпистемного сознательного восприятия позволяет подняться на качественно новый уровень познания существующей реальности. Важнейшими аспектом этого познания является осознанное восприятие и понимание нами своей онтологической обусловленности, а также Источника (Начала) этой обусловленности, обозначаемого в традиционных религиях категориями «Бог», «Высшая Реальность», «Высший Разум», «Дао» и т.д. Проблема человечества в том, что, не понимая на ноуменально-дискурсив­ном уровне своей онтологической (космологической) обусловленности, мы не можем сознательно строить порядок своего бытия в соответствии с этой обусловленностью. Очевидность данного утверждения доказывает весь существующий опыт бытия человечества, представленный в низком качестве жизни людей и их смерти в уничтожении. Всему есть причина. Строя свою жизнь в космологическом паразитировании, а не в следовании космическому Порядку, который определен Богом, мы сами формируем свою жизнь космологически ненужной и потому реализуемой существующей причинностью в системно обусловленных страданиях. Также и смерть свою мы сами предопределяем в уничтожении нашего личностного существа формируемого за время жизни космологически ненужным. См.: Религии и метарелигия, Порядок бытия Мира и вселенных в системе Мира, Эволюция человечества (антропной природы), Космологическое паразитирование человечества, Качество жизни, смерти и посмертного состояния индивидуума.  
Человечество на нынешнем уровне развития своего сознания в состоянии понять Бога, Его природу, цель и порядок действий, понять свою космическую обусловленность, понять причины, реально управляющие качеством нашей жизни и смерти, что единственно позволяет строить собственное бытие в соответствии с нашим космическим предназначением в высоком качестве жизни и преодолении смерти уничтожения. В противном случае человечество, не способное понять собственное космическое предназначение и осуществляющее свое бытие в космологическом паразитировании в потреблении лишь только ради дальнейшего потребления, не нужно ни Богу, ни Миру, а по большому счету и самому себе. См.: Сознание антропной природы, Истина бытия человечества, Космологическая ценность (аксионность) человечества, Эволюция человечества (антропной природы).
Бог является реальным и совершенно необходимым фактором Мироздания, который вполне познаваем и понимаем, по крайней мере, на том уровне, который позволяет нам осознанно строить своё бытие адекватно Его Порядку. Тот факт, что восприятие Бога рисовало и рисует Его сверхъестественным и фантастическим,  вовсе не означает сверхъестественность и фантастичность самого Бога, а означает лишь ограниченность нашего способа сознательного восприятия. Поэтому, имея в виду реального Бога, а не архаические варианты Его толкования, которые были сформированы в условиях начального сознания прошлого, нам необходимо Его познание.

6. В архаическом прошлом в условиях становления нашего начального сознания, ориентированного в то время на обеспечение адаптивного поведения, восприятие Бога было доступно нам лишь на уровне феноменального переживания факта Его наличия. Тогда такое восприятие было достаточным для построения бытия людей в том или ином варианте адаптации к Богу и нашей обусловленности в системе Его Порядка. В зависимости от специфики толкования этой нашей обусловленности, воспринимаемой в переживании и интерпретируемой исходя из существовавших в то время знаний, строились различные религии психической адаптации. В настоящее время человечество в условиях своего ныне высокоразвитого сознания реализует собственное бытие не в адаптации, а в целенаправленном преобразовании природы, соответствующим должно было бы стать и наше космологическое мировоззрение и поведение, однако этого до сих пор не произошло. У нас как не было, так и нет сознательного понимания Бога и Его Порядка, нет понимания своего места в этом Порядке, которое позволило бы обеспечить построение нами своего бытия в сознательном следовании нашей космической обусловленности. Решению этих проблем не могут научить традиционные религии, построенные лишь на феноменальном переживании, а не на сознательном познании. См.: Поведение адаптивное и преобразующее, Целеполагание, Религии и метарелигия.
Нам жизненно необходима система достоверных знаний ноуменального уровня о Мире и месте человека в нем, о Боге и нашей космической обусловленности, о нашем предназначении и надлежащем порядке нашего бытия, реализуемого ныне не в адаптации, а в активном преобразовании природы. Только в этом случае у человечества возможно будущее, ибо нынешний путь наращивания космологического паразитирования ведет нас к самоуничтожению.

7. В заключение следует отметить, что распространенное убеждение, будто Бог недоступен нашему познанию и пониманию, адекватно убеждению, что нам в принципе недоступно сознательное участие в Им организованном Порядке бытия. Утверждение такого мировоззрения тожественно утверждению, что наш вариант сознания является космологически ущербным, непригодным к участию в эволюционном движении, организованном Богом, и потому с необходимостью уйдет в небытие. Другие более разумные цивилизации продолжат путь развития Вселенной. Мы же вместо космологически ценного бытия в служении Богу и истинном служении человечеству выбираем унизительное космологическое паразитирование, тиражирующее жизнь людей в страданиях, а смерть — в муках уничтожения, и всех нас в нарастающем кризисе ведущее в пропасть самоуничтожения.
Бог нас постоянно учит, но мы не хотим учиться. Разумеется, легче повторять то, что сумели понять древние, но ныне иным стал человек и иные требования к нему предъявляет Бог. Учиться всегда трудно, но нет для нас иного пути, если мы хотим сохранить себя в эволюционном движении организованном Богом. Единственно понимание Бога делает возможным достижение осознанной сопричастности к Нему.

8. Настоящая статья является важнейшей в системе статей «Эпистеме», в определённом смысле итоговой и в силу этой своей специфики предполагает знакомство со всеми остальными статьями «Эпистеме». Содержание данной статьи находится в вершине всей системы знаний Эпистеме, поэтому она должна бы излагаться последней, но высокая значимость этой статьи вынуждает нас поставить её первой. Освоению нового способа сознательного восприятия — парадигмы эпистемного сознательного восприятия, освоению качественно нового понимания Бога, Мира и самих себя в этом Мире помогут ссылки на соответствующие статьи «Эпистеме».

Глава 1
Категория Бога в представлениях ныне сущетвующего ограниченного традиционного мировосприятия

 

1. Толкование Бога мировыми религиями

Привести здесь все варианты толкования Бога не представляется возможным, но в этом нет и необходимости. Достаточно показать, что в системе существующих понятий Бога имеют место и сходство (обусловленное Его реальностью), и существенные различия (обусловленные различной спецификой Его восприятия), и общая упрощенность восприятия (определяемая одним и тем же уровнем архаического парадигмально традиционного сознательного восприятия).

Иудаизм и христианство
"Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий (Иегова) послал меня к вам" (Исход 3:14).
"В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет…" (Бытие 1:1-3…).
"Я первый и Я последний. Моя рука основала землю, и Моя десница распростерла небеса… Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти" (Книга пророка Исаии 48:12-13,17).
"Видите ныне, что это Я, Я — и нет Бога, кроме меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю; и никто не избавит от руки Моей" (Второзаконие 32:39).

Христианство
"Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний" (Откровение Иоанна Богослова 22:13).
"Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им; Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны" (Послание к Римлянам 1:19-29).
Теология современного христианства разъясняет: "Бог, высочайшее имя, с которым соеди­няются все чистые и светлые упования человечества…  В Нем бытие находит себе объяснение и оправдание — свою причину и свою цель… Так, религия Откровения учит: есть Бог — абсолютно свободная личность, бесконечная сила (самопричина и причина всего), совершенный разум и безграничная любовь... По своему бытию абсолютная личность не зависит ни от чего внешнего. Совокупность божественных свойств существует вечно и неизменно…
Три признака мыслятся в представлении божественной силы: 1) абсолютная свобода: божественная сила может производить и не производить действия, может производить все, что ей благоугодно; 2) все начала, образующие вселенную, произведены этой божественной силой; 3) вселенную нельзя рассматривать по отношению к божественной силе как явление по отношению к сущности. Никакое конечное бытие не может быть обнаружением или проявлением божественной сущности. Человек создает идею предмета, но материал и силы для его создания он берет извне. Божественная мысль есть сила, дающая бытие тому, что мыслит бытием. Божественная мысль представляет конечное живое разумно-свободное существо, и это существо силою божественного представления живет и действует свободно...
Бог есть совершенный разум. Человеческое мышление ограничено по своему материалу (представляющему собой то, что открывается духу человека), по своим приемам (оно постоянно пользуется фикциями, каковы: общие понятия..., системы..., теория измерения...), по своим результатам (добытое им познание никогда не обнимает всецело познаваемый предмет, никогда не проникает до его сущности). Божественное познание знает вещи таковыми, каковы они суть, адекватно вещам; не пользуется никакими логическими приемами нашего конечного мышления... Божественное мышление само создает материал для своей мысли, мыслит все бесконечные возможности; что мыслит действительностью, то и становится действительностью; мыслит все возможные средства и все возможные цели...
С совершенным разумом в Боге соединяется безграничная любовь. Любовь есть услаждение блаженством или счастьем любимых существ...
Будучи единством, Бог есть полнота бытия, есть всесовершенное существо и как таковое не подлежит изменениям. Но то, что неизменно, не подлежит условиям времени, и то, что своими абсолютными совершенствами наполняет все, не подлежит условностям пространства..." [16.с.337-339].

Ислам
"Скажи: «Он — Аллах — един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!»" (Коран 112). 
"Аллах — тот, который сотворил небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней, потом утвердился на троне. Нет у вас помимо Него защитника и заступника... Это — ведающий скрытое и явное, славный милосердный, который прекрасно сделал всякую вещь, которую сотворил, и начал творение человека из глины, потом сделал потомство его из капли жалкой воды, потом выровнял его и вдул в него от Своего духа и устроил вам слух, зрение и сердца..." (Коран 32: 3(4), 5(6)-8(9)).
"Аллах — нет божества кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их, — поистине, Он высокий, великий" (Коран 2:256).
"Ему принадлежит власть над небесами и землей; Он живит и мертвит: ведь Он мощен над всякой вещью. Он — первый и последний, явный и тайный, и Он о всякой вещи знающ... Он знает, что входит в землю и что выходит из неё, что нисходит с неба и что поднимается там. И Он — с вами, где бы вы ни были. Аллах видит то, что вы делаете! Ему принадлежит власть над небесами и землей, и к Аллаху возвращаются все дела. Он вводит ночь в день и вводит день в ночь, Он знает про то, что в груди" (Коран 57:2-6).

Брахманизм
"Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного — так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это. Что невыразимо речью, чем выражается речь — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом (мире люди). Что не мыслится разумом, чем, (как) говорят, мыслим разум — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом (мире люди)" (Кена упанишада, I, 3-6).
"[Оно] не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием, Но [когда] существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей" (Мундака упанишада 3.1.8).
"Земля, вода, огонь, воздух, пространство, Манас, Буддхи,
Основа личности — вот моя восьмерично-разделенная природа;
Это — низшая; но познай иную, высшую Мою природу,
Душу Живую, мощный, Она этот преходящий мир объемлет.
Все существа — её лона, постигни это;
Я начало, конец всего преходящего мира.    
Выше Меня, Дхананджая, нет ничего иного;
Всё на Мне нанизано, как жемчуг на нити..."
(Бхагавадгита 7.4-7). Здесь: Манас — «Рассудок», психический орган, подчиненный Буддхи (Разуму).
"Я — начало, конец, а также середина творений, Арджуна...
Я — то, что во всех существах есть семя:
Нет существа подвижного иль неподвижного вне Меня, Арджуна.
Моим божественным силопроявлениям нет конца, подвижник..."
(Бхагавадгита 10.32,39-40).
"Вишну — высшая и самая непосредственная из всех энергий Брахмана, воплощенный Брахман, принявший обличие целого Брахмана. Через него волнами проходит вся вселенная. Из него исходит сущее, пребывая одновременно внутри него; и он сам — целая вселенная" (Вишну Пурана 1.22).

Буддизм
"И как повсюду — во всех местах, в материальном и нематериальном — присутствует космос, не появляясь и не исчезая, ибо космос нематериален, — так же и Будда вездесущ и постоянно наличествует во всех местах и во всех существах, во всех вещах, во всех землях, не появляясь и не исчезая, ибо тело Будды нематериально, оно является лишь тем, кто обрел просветленность" (Сутра Ожерелья 37).
"Если отбросить обличия и имена, тогда исчезнет иерархия и останется только истинная и основная природа вещей и, поскольку не существует слова, способного дать исчерпывающее определение природы вещей, можно назвать это «рас-подоблением» реальности. Это универсальное, недифференцированное «рас-подобление» — единственная реальность, которую можно с различных точек зрения охарактеризовать как Истину, Средоточие Духа, Трансцендентный Разум, Совершенство Мудрости и т. д. Эта Дхарма без-образности природы Высшей Реальности есть Дхарма, провозглашенная всеми Буддами, и когда все сущее будет постигнуто в соответствии с ней [Дхармой], тогда постигнувший это обретет Совершенное знание" (Ланкаватара сутра 83). Здесь: Дхарма — истинная реальность, основа, поддерживающая мир.  

Джайнизм
"Его может постигнуть только равный, но равного ему не существует. Он есть бесформенное существование. Об него разбивается любая терминология" (Акарангасутра 5.123-140).

Сикхизм
"Он — Единственная Высшая Сущность; Он — проявление вечного;
Творец, Имманентная реальность, чуждый страху, злобе;
Вневременная форма; невоплощенный; существующий сам по себе;
Явленный благом Святой Восприимчивости"
(Ади-Грантх, Джапуйи; Мантра Мул.).
"Ничего не существует, кроме Вечного.
Ничего не будет существовать, кроме Вечного"
(Ади-Грантх, Джапуйи 1.1).

 

2.Понятие Бога в философии

Категория Бога в европейской философии, доказательства существования Бога

1. В античные времена Сократ (469–399 до н.э.) в разговоре с Аристодемом убеждал: "пойми, что твой ум, пока находится в твоем теле, распоряжается им, как хочет. На этом основании следует думать, что целокупный разум всего устраивает вселенную так, как ему угодно... божество обладает таким могуществом и такими свойствами, что может сразу все видеть, все слышать, везде присутствовать и сразу обо всем иметь попечение" (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе» I,4,17-18).
Платон (427/428–347 до н.э.) был уверен, что действительный мир не есть истинно сущий, что он как свое необходимое условие предполагает мир высший, идеальный, образующий из себя иерархию, во главе которой стоит идея Блага. В этой высшей идее Блага Платон видел Бога, который, будучи творцом мира (демиургом), сначала творит мировую душу как нетелесную, проникающую весь мир движущую силу, а затем и весь прочий мир.
В философии Аристотеля (384–322 до н.э.) чистая материя есть только потенция, возможность бытия. Она становится действительностью лишь вследствие того, что принимает форму. Последнее достигается посредством движения. Форма есть движущее начало, соединенное с материей. Мы не видим ничего, что было бы только движущим. Всё является и движимым и движущим вместе. Таким образом, мы наблюдаем причины, за которыми стоит ряд других причин. Но этот ряд не может идти в бесконечность. Следовательно, должно быть нечто такое, что двигает и не движется, некая чистая форма, не заключающая в себе материи, неподвижный движитель, представляющий собой Божество.
Ориген (185-254) полагал: "Опровергши, по возможности, всякую мысль о телесности Бога, мы утверждаем, сообразно с истиной, что Бог непостижим и неоценим. Даже и в том случае, если бы мы получили возможность знать или понимать что-либо о Боге, мы все равно, по необходимости, должны верить, что Он несравненно лучше того, что мы узнали о Нем" («О Началах» 1.1.5). В тоже время: "Бога же, Который служит началом всего, не должно считать сложным; иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого начала. Но ум, для своего действия или движения, не нуждается и в телесной величине…" («О Началах» 1.1.6.). И далее: "ум до некоторой степени родственен Богу, что он служит умственным образом Его и именно поэтому может знать кое-что о природе Божества, особенно если он чист и отрешен от телесной материи" («О Началах» 1.1.7.).
Плотин (205-270) был уверен: "Благо, Первое начало, является простым и неразложимым, в то время как то начало, что следует за ним (т. е. Дух), будучи едино-многим, имеет уже сложную природу; Первоединый же ничего постороннего в себе не содержит и представляет, таким образом, абсолютное единство.  ...нам нет нужды искать какое-либо Первое начало кроме Единого или Блага; за ним следует первый мыслящий принцип — Дух, третье же начало — Мировая душа. Таков порядок мироздания — меньшее число первичных субстанций умалило бы умный космос, большее было бы излишним... Бог есть Первоначало, царящее над бытием; Дух есть истинно-сущее, и в нем заключен принцип движения и покоя. Первоначало не имеет центра вне себя: оно само служит центром, по отношению к которому инобытие находится в движении или покое... Само же мышление есть первичный акт, а потому никакая другая деятельность не может ему предшествовать... Кроме того, мышление по своей природе совершенно, но это совершенство проявляется только тогда, когда объектом мысли служит Благо. Итак, Благо лежит по ту сторону мышления. Кроме того, оно не обладает самосознанием... Ведь то, что познает себя в акте самосозерцания, до этого акта не знало себя и было несовершенным по своей природе. Мышление и является совершенствующим его моментом. Итак, мы должны отрицать наличие у Первоначала предиката мышления, ибо понятие совершенствования предполагает наличие недостатков и несовершенств" («Эннеады» II.9.1; III.9.9).
Согласно учению Ансельма Кентерберийского (1033-1109), как различные степени блага заставляют полагать наличие блага высшего, абсолютного, так различные степени величин конечных и ограниченных заставляют заключать к величию бесконечному и, наконец, бытие существ изменяемых и контингентных (которые могли бы быть и не быть) заставляет необходимо предполагать существование бытия высшего, неизменяемого, необходимого. Это бытие есть вместе с тем и бесконечное величие, и бесконечное благо — оно и есть Бог [16.с.340].
Фома Аквинский (1225-1274) утверждал, что наше убеждение в бытие относительных иерархических предметов природы необходимо заключает в себе веру в бытие абсолютного Бога. Всё мироздание рассматривалось им как универсальный иерархический порядок бытия, который установлен Богом и который указывает всему существующему его прирожденное место. В представлениях Фомы, бытие Божие может быть доказано пятью путями [1.с.87-89]:
1) первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения и его первоисточника; следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным, а под ним все разумеют Бога;
2) второй путь исходит из понятия причины — нельзя помыслить того, чтобы ряд производящих причин уходил в бесконечность, следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом;
3) третий путь исходит из понятия возможности и необходимости — невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей, обуславливающих необходимость друг друга, уходил в бесконечность, поэтому следует положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог;
4) четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах — то, что в предельной степени обладает некоторым качеством, есть причина всех проявлений этого качества, отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства и её мы именуем Богом;
5) пятый путь исходит из распорядка и организованности природы — мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом.       
Рене Декарт (1596-1650) полагал, что человек не мог сам создать идею бесконечного, являясь существом конечным и воспринимая бытие конечное. Отсюда только бесконечное существо могло вложить в человека идею бесконечного. Аналогично, человеческое бытие несовершенно, но он имеет идею о бытии совершенном, которое, надо полагать, вложено в него существом обладающим всеми совершенствами — Богом. Декарт приводил и иные доводы. Он полагал: я существую не сам собою. Если бы это было не так, я наделил бы себя всеми совершенствами, которые только представляю. Я существую благодаря бытию кого-то другого, и это другое бытие есть бытие совершенное. Если бы оно не было таковым, то и для него, как и для себя следует искать причины в бытие совершенном [16.с.341]. Декарт утверждал: "Рассматривая, каким образом я получил идею Бога от Бога, я прихожу к выводу, что я почерпнул её не с помощью чувств; она также не выдумана мной (ибо не в моей власти отнять от неё или прибавить к ней что-либо), и потому остается лишь считать, что она у меня врожденная, точно так же, как мне врождена идея меня самого. Конечно, неудивительно, что Бог, создавая меня, запечатлел во мне эту идею как знак, поставленный мастером на его произведении... Существование нашей души, или сознания, я принял за первое начало, из которого вывел наиболее ясное следствие, именно, что существует Бог — творец всего находящегося в мире" [1.с.199-201].
Г. В. Лейбниц (1646-1716) в доказательстве бытия Бога исходил из принципа достаточного основания. Он полагал, что вещи, которые мы наблюдаем и исследуем, ограничены, контингентны и не имеют в себе ничего такого, что делало бы их бытие безусловно необходимым. Они могут принимать различные образы и движения и являться в различном порядке. Для состоящего из таких контингентных вещей мира нужно искать достаточного основания. Его нужно искать в субстанции, которая есть сама для себя достаточное основание и которая, следовательно, необходима и вечна. Нужно, чтобы эта причина была разумной, определяя к бытию этот контингентный мир, а не другие, бытие которых равно возможно [16.с.341].
Иммануил Кант (1724-1804) предложил нравственное обоснование Бога. Совершенство, к которому существует стремление у человека, недостижимо в этом мире. Следовательно, должно предполагать, что человека ожидает бессмертие. У человека есть требование, чтобы совершенство соединялось со счастьем (разумное существо может быть счастливо лишь тогда, когда все вокруг него происходит согласно его воле и желаниям; нравственно развитый человек, видя вокруг себя страдания и нищету, не может быть счастлив). Гармонию счастья и совершенства может произвести только Бог. Вера в Бога должна служить человеку руководительным маяком в его стремлении к совершенству [16.с.342].
Ф. Г. Якоби (1743-1819) полагал, что для убеждения в бытии Бога существует не логический, а иной — опытный путь. Бог непосредственно воздействует на дух человека, и человеку присуща способность восприятия этого откровения Бога. Так, в бытии Бога мы убеждаемся тем же путем (опытным), как и в бытии внешних вещей, и приобретаемая таким путем уверенность стоит неизмеримо выше той, которую могут дать логические доказательства [16.с.342].
Тейяр де Шарден (1881-1955) утверждал: "в ответ на наши поиски Бог не открывается нам повсюду, как универсальная среда лишь потому, что Он есть крайняя точка, в которой сходятся все реальности. Hic et nunc (лат.: здесь и сейчас) существование каждого элемента мира, каким бы он ни был, похоже на конус, образующие которого сходятся (стремясь к конечной цели их индивидуального совершенствования и к конечной цели совершенствования содержащего их мира) в Боге как стягивающей их вершине... Никакую реальность в её самой желанной сути не можем мы постичь ни умом, ни сердцем, ни осязанием, если сама структура вещей не заставит нас подняться к первоисточнику их совершенства. Этот Центр, этот источник открывается повсюду. Именно потому, что Бог бесконечно удален и подобен точке, Он бесконечно близок и разлит повсюду" [14.с.74].
2. В воззрениях современной философии "Бог — сакральная персонификация Абсолюта в религиях теистического типа: верховная личность, атрибутированная тождеством сущности и существования, высшим разумом, сверхъестественным могуществом и абсолютным совершенством… Если для эволюционных стадий теизма был характерен гилозоизм как оживотворение и одухотворение мира, оформившийся позднее в пантеизм, предполагающий растворенность Бога в природе…, то важнейшим моментом классического теизма является идея трансцендентности Бога по отношению к миру (от лат. transcendere – переступать): Бог вне и сверх мира, он Творец его и Вседержитель. Последнее означает, что Бог не только творит мир, но и перманентно присутствует в нем, направляя его развитие к сакральной высшей цели и вмешиваясь в случае необходимости в естественный ход событий… Теизм аврамического типа не просто центрируется вокруг идеи персонифицированного абсолюта, но и характеризуется предельно напряженным переживанием его личностного характера, задающего возможность личного общения с Богом (идея восходит к ветхозаветному сюжету об Аврааме, вступившем в диалог с Богом и доказавшем в личном общении свою преданность ему)" [4.с.119-120]. При этом "Абсолют (лат. absolutus – безусловный, неограниченный, безотносительный, современный) — вечная неизменная первооснова мира, первоначало всего Сущего, которое мыслится единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию… В религиях понятие Бога тождественно с понятием Абсолюта: христианство — Бог Отец и Христос; мусульманство — Аллах; индуизм — Брахман; буддизм — Ади-Будда; даосизм — Дао и т.п. … В религиозно-философских мистических учениях (неоплатонизм, йога, суфизм, исихазм) Абсолют представляется Непостижимым, Неизреченным, Неведомым. Для Плотина и Шанкары Абсолют не есть нечто данное как объект, Абсолют постигается непосредственным контактом, который является более высоким, чем познание и опыт. Шанкара выступает против любой попытки постигнуть Абсолют. В тот самый момент, когда мыслится об Абсолюте, он становится частью мирового опыта, что невозможно. Но Абсолют — реален и присутствует. Он — неощутим, но Он есть. Определенный Абсолют — это воплощенный Бог, Ишвара. Абсолют — неизрекаем. В неисчерпаемости, незавершенности и беспредельности самой категории Абсолюта и его синонимов — одна из гарантий постоянного развития философии" [4.с.8]. "Абсолют — понятие идеалистической философии для обозначения вечного, бесконечного, безусловного, совершенного и неизменного субъекта, который «самодостаточен», не зависит ни от чего другого, сам по себе содержит все существующее и творит его. Абсолют для религии есть бог…" [15.с.3]. "Абсолют — понятие, оппозиционное относительному и выражающее полное и завершенное совершенство какого-либо объекта" [12.с.11].
"Семантическим ядром апологетики являются доказательства бытия Божьего как основанные на откровении, но рациональные по форме аргументы в пользу существования Бога, нужные в чисто методических и дидактических целях: «для приведения к сознательной вере». К классическим доказательствам относятся: онтологическое, предложенное Августином (поскольку Бог мыслится как всесовершенное существо, постольку из его онтологически заданных свойств не может быть исключено такое свойство, как существование), космологическое (поскольку наличный мир существует как данность, постольку он, как и все сущее, должен иметь свою до- и внемировую, т.е. трансцендентную, причину, каковой может выступать только Бог-Творец), телеологическое (совершенство и целесообразность мира невозможны иначе, нежели как результат разумной целеполагающей Божественной воли). В различных версиях апологетики эти классические доказательства дополняются и другими, среди которых особенно распространенным является нравственное (бытие Бога как необходимый гарант воздаяния)… Однако, поскольку бытие Бога, строго говоря, будучи предметом веры, не может быть ни доказано, ни опровергнуто с помощью рациональных средств, постольку — параллельно эволюции апологетики — в рамках теизма развивается и программная тенденция «возврата к евангельской вере», должной реализоваться в эмоционально-психологической, глубоко личностной форме — помимо рационально-схоластической книжной традиции. Эта программа максимально проявляется в протестантизме его отказом от классической системной теологии и оформляющимся в его рамках антиинтеллектуалистским течением пиетизма, понимающего веру как «личное переживание Бога», отчетливо обнаруживает себя в православной установке на то, что «вера не нуждается в доказательствах», а также периодически вспыхивает в католицизме — от францисканского отрицания учёности как помехи в деле любви Христовой до признания Паскаля в том, что ему нужен «Бог Авраама, а не Бог философов и учёных»" [4.с.121].

Понятие Бога (Высшей Реальности) в индийской философии

1. В индийской философии принято различать шесть ортодоксальных школ брахманизма, признающих авторитет Вед, кроме этого существуют буддизм и джайнизм, а также атеистическая школа чарвака.
В основе всех школ брахманизма лежит убеждение в том, что нескончаемое многообразие изменчивых и преходящих вещей и явлений, окружающих нас, воплощают одну и ту же Высшую Реальность. Эта Высшая Реальность, называемая Брахман, трактуется как Абсолют, которому брахманизм, не смотря на почитание огромного количества богов и богинь, обязан своим монистическим характером.
Брахман в своей божественной игре (в лиле) создает действительность так, словно это танец или спектакль. До тех пор, пока мы считаем реальностью мириады форм божественной лилы, не осознавая истинной реальности — неизменного Брахмана, лежащего в основе всех этих форм, мы находимся под властью чар майи. При этом майя не означает, что мир есть иллюзия. Иллюзорны лишь наши представления о том, что реально, ибо чувственно воспринимаемое — есть лишь сеть иллюзорных представлений и понятий. Мир майи непрерывно изменяется под воздействием ритмичной и динамичной лилы, движущая сила которой представлена кармой. Известный индийский философ С. Радхакришнан поясняет: "Мир становления — это прерывание бытия, а майя — отражение реальности. Мировой процесс — это не столько перемещение неизменного бытия, сколько нарушение обычного его порядка... Истина всеобщей изменчивости заключается в неподвижном бытии. Как становление представляет собой отпадение от бытия, так и авидья, или незнание, является отпадением от видьи, или знания. Чтобы познать истину, постичь реальность, мы должны избавиться от авидьи и её интеллектуальных форм, которые все ломаются, как только мы пытаемся втиснуть в них реальность... Философия говорит нам, что поскольку мы связаны интеллектом и погружены в мир множества, все наши усилия возвратиться к простоте единого будут тщетны" [11.с.24].
Освободиться от чар майи, разорвать узы кармы означает осознать и принять, что все чувственно воспринимаемые явления есть проявления одной и той же Высшей Реальности — Брахмана, которая единственно истинна. Достижение приобщения к этой Высшей Реальности, психическое «растворение» в ней в осознании себя тождественным её неизменности понимается как освобождение — мокша, что и составляет основное содержание и цель брахманизма. "И говорят: «Если люди считают, что благодаря знанию Брахмана они станут всем, то что же такое знал Брахман, благодаря чему он стал всем?» Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь Брахман». Поэтому он стал всем (сущим). И кто из богов пробудился (к этому знанию) тот стал таким же... Так и поныне — кто знает: «Я есмь Брахман», тот становится всем (сущим). И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом" (Брихадараньяка упанишада I.4.9,10). "Знаю­щий Брахмана, узнав, что (содержит­ся) в нем, погружается в Брахмана; преданные ему, (они) освобождаются от рождения" (Шветашвата­ра упанишада, I.7).
Если отождествлять Высшую Реальность с Богом, что, по сути, таковым и является, то можно проследить схожие взгляды философии брахманизма и философии гностицизма. И в той и в другой основания мировоззрения представлены пантеизмом, в котором индивид единосущен с Богом. В этих учениях космогенез мировых начал не описывается через «Акт творения», но мыслится посредством эманации. При этом конструируется понятие внеличностного Абсолюта, понимаемого как некая субстанциональность. Как пишет В.К. Шохин, анализируя брахманистские философские учения: "Хотя божество предстает во множестве персонификаций, с точки зрения «конеч­ной истины» оно мыслится как внеличностный Абсолют, каковым только и может быть субстантивированное Всеединство (что выражается через постоянное акцентирование его взаимоконтрарных характеристик), содержащее всё многообразие вселенной в «сокровен­ном», «непроявлен­ном» виде и самораскрывающееся через индивида как одну из своих манифестаций... Будучи необходимым самораскрытием божества (которое не является личностью, не является свободным), мир оказывается и его «самоотчуждением», а потому несет в себе потенцию зла, которое видится как естественный природный феномен" [18.c.21].  
2. Буддизм основывается на специфически собственном варианте весьма глубокого восприятия реальности. Он убежден, что каждое событие порождает следующее, а то — следующее и так далее, формируя тем самым такой мир, который является в каждый момент преходящим. Поскольку ни одна вещь невозможна вне причинных отношений, ведущих к изменениям, то ни одна из них не может быть тождественна сама себе более одного момента. В результате всё изменяется в причинной обусловленности. Такой мир можно объяснить, как полагал Будда (основатель буддизма индийский принц Сидхартха Гаутама, получивший имя Будды, то есть «пробужденного», «про­свет­ленного»), на основе кармической причинной обусловленности, в которой нет вечной души и нет бога, способного по своей воле прощать и наказывать. Нет никакого божественного творца нашего бытия, человек сам делает себя и свою жизнь, иначе невозможно оправдать наличие в мире неисчислимых страданий. Судьба каждого человека и даже родители, которых он имеет, определяются его предшествовавшими поступками (в предыдущих жизнях), его кармой. Исходя из таких представлений, буддизм утверждает, что только сам человек может избавить себя от страданий, преодолев сансару перерождений и растворившись в Нирване; см.: Религии и метарелигия.  
Буддизм, начав с отрицания внешней религиозности, в ходе своего развития пришел к её определенному признанию. Постепенно происходит отождествление Высшей Реальности буддизма — Нирваны, с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился, в конце концов, в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных чувств. Одновременно с внеличностным аспектом Нирваны возникла концепция универсального, вселенского Будды. В ваджраяне (одном из направлений буддизма) формируется концепция Адибудды — верховного единого божества, по отношению к которому отдельные будды, в том числе Гаутама, стали считаться формами Его воплощения.
3. Джайнизм, в отличие от буддизма, верит в существование душ и признает их вечность. Все души могут достичь состояния безграничной сознательной силы, счастья и блаженства, что присуще самой их природе, однако лишь освободившись от закрепощения материей. Посредством преодоления кармы душа может снять с себя зависимость и возвратить себе природное совершенство. Джайнизм, также как и буддизм, представляет собой религию без веры в бога в традиционном понимании. И буддизм, и джайнизм верят, что существует некая иная, истинная для нашего сознательного начала форма бытия, которая находится вне бытия в материальной зависимости, протекающего с необходимостью в страданиях и муках. Путь к освобождению, хотя и доступен для всех, тем не менее, труден, поэтому душа, достигшая цели, называется в джайнизме победителем (джина) и героем (вира).

Отрицание Бога в философии атеизма

1. Наряду с верой в Бога всегда существовали атеистические убеждения, в которых либо отрицается наличие Бога (ради­кальный атеизм), либо утверждается, что если Бог и существует, то Он в принципе не может быть познан (агностический атеизм). В качестве примера полного отрицания Бога можно привести древнейшую школу чарвака в индийской философии, а также марксистский материализм.
Чарваки утверждают, что восприятие раскрывает нам реальность только материального мира, состоящего из четырех материальных элементов: воздуха, огня, воды и земли. В существовании этих элементов мы можем убедиться на основании наших ощуще­ний. Человек, как и все прочее, целиком состоит из материи. Сознание (которое чарваки отождествляют с душой) является продуктом материи, как специфическое свойство живого тела. Из того, что элементы материи лишены сознания, вовсе не следует, что в объектах, образованных из этих элементов, не может быть сознания. Будучи продуктом материи — живого тела, сознание вне тела существовать не может и с гибелью тела погибает. Поэтому, как полагают чарваки, после смерти человека от него ничего не остается, в том числе также и то, что понимается душой, которая лишь при жизни может страдать или наслаждаться последствиями своих поступков.
Чарваки не признают существование Бога. Мир в их представлении есть не божественное творение, а самоуправляемая комбинация материальных элементов. Они полагают, что не следует верить писаниям вед и жрецам, которые, пользуясь доверчивостью людей, зарабатывают себе средства на жизнь. В соответствии с мировоззрением, основанным на непосредственном чувственном восприятии, чарваки не признают, не только Бога и самостоятельно существующей души, но и закона кармы. Реальны в представлениях чарваки лишь чувственные страдания и наслаждения. В результате наслаждения составляют единственную цель всех человеческих устремлений.  
В настоящее время чарваки не составляют организованной школы и радикальный атеизм характерен лишь для последователей марксистского материализма и позитивизма.
В представлениях марксизма: "Бог — фантастический образ сверхъестественного всемогущего существа, якобы сотворившего мир и управляющего им...  Марксизм до конца раскрыл несостоятельность идеи бога и попыток её защиты, разоблачаемых всем ходом развития естественных и общественных наук" [15.с.37].
2. Для современного общества не характерен радикальный атеизм, однако ему присуща устойчиво нарастающая секуляризация. Как пишет В.И. Гараджа: "Многие опросы общественного мнения отразили долговременную тенденцию к упадку религиозной веры в западном обществе. Масштабы и интенсивность религиозной веры имеют отчетливую обратно пропорциональную зависимость от уровня образованности. Религия сильнее там, где человек меньше всего обладает научно-рациональной картиной мира… Зарегистрирована устойчивая тенденция падения интереса к религии среди молодежи. Многие социологи интерпретируют такого рода факты как свидетельство глубоких сдвигов в человеческом мышлении, которое в своем развитии последовательно идет от «мифа к логосу»" [6.с.264]. И далее "Современный христианин — это «секуляризованный христианин», который живет в сегодняшнем мире — мире без бога; живет мирской жизнью, беря на себя ответственность за решение всех проблем, за удачи и неудачи" [6.с.268]. Всему этому существуют свои причины. Не последняя из них в том, пишет В.В. Налимов, что "Религия сама отчуждает себя от проблем сегодняшнего дня — теряет свое бытийное начало" [9.с.191].

 

3. Разнообразие существующих вариантов толкования Бога

Все религиозные убеждения — от крайне примитивных до относительно более совершенных, являются продуктом восприятия одного и того же фактора, в принципе достаточ­но сложного и в тоже время очевидного —  нашей космической обусловленности. Эта обусловленность является реальной, поэтому любой человек при определенных условиях способен воспринимать её в переживании на чувственно феноменальном уровне. В зависимости от толкования этого переживания, реализуемого в парадигмальной ограниченности традиционного сознательного (ноуменального) восприятия и отсутствии какой-либо проверки практикой, формировались различные варианты религиозных воззрений, которые оказались воплощёнными в идее множества богов, единого Бога, Высшей Реальности, Дао и т.д. Представление о наличии в нашей космической обусловленности личной власти сформировало идею личностного Бога, что является определяющим признаком теизма. В противоположность этому в идеях пантеизма Бог выступает как безличная сила, присущая природе, а иногда и тождествен­ная ей. В деизме Бог объявляется первопричиной, создателем Ми­ра, который затем развивается по своим (естественным) законам. В религиозно-фило­соф­ском учении панентеизма Мир пре­бывает в Боге, однако Бог не сводится к Миру, как в пан­теиз­ме, а составляет нечто большее. Панентеизм полагает, что не всё (не всё сущее) равно Богу, но всё есть в Боге, который более велик, чем всё. Самое поразительное, что нельзя утверждать, будто какое-то из этих учений является неверным, все они в той или иной мере верны, однако все они являют собой переживание той или иной отдельной грани нашей реальной космической обусловленности и не более того. 
В теистических воззрениях Бог мыслится как Наивысший предмет (Сущ­ность) религиозной веры, наделенный более или менее личностными, сверхъестест­венны­ми функционально антропоморфными качествами, необыкновенными свойствами и силами. В широком смысле, Бог в теистических представлениях — есть Высшая Сущность, обладающая всеми антропоморфными совершенствами в максимально высоком качестве. В монотеистических религиях иудаизма, христианства, ислама, сикхизма и других вера в единого и всемогущего Бога составляет главный религиозный догмат, вокруг которого формируются все прочие религиозные представления. См.: Религии и метарелигия.
В дуалистической древнеиранской религии зороастризма образу светлого Бога — Ахура-Мазды, противостоит фигура темного и злого божества — Ангра-Маинйу. В религиях Древнего Египта, Китая, Кореи, Японии, Индии и в других политеистических религиях фигурирует сонм Богов, один из которых обычно выступает как главный, наиболее могущественный.
Помимо представлений о личностном Боге или Богах широко распространены представления о Высшей Реальности как о безличном трансцендентном Начале, первичном и при этом неизменном источнике всего сущего. Таковы: Брахман в мировоззрении брахманизма — безличное духовное начало Мира, из которого происходит всё остальное, проявленный Мир возникает из Брахмана и растворяется в нем; Дао в традиции даосизма — определенность существующего космического Порядка, которому подчинено и которым обусловлено всякое частное бытие; сикхистский Некто без свойств; буддистская концепция Подобия (татхата) и др. Имеют место представления о Высшей Реальности как о Сущности, имманентно пребывающей внутри каждого человека: таково индуистское понятие Атман, буддистское просветление (пробуждение) разума, или разум Будды (бод­хи) и др.
Пантеистические воззрения появляются уже в древнеиндийской и в древнекитайской религиозной философии (в брахманизме, даосизме), в древнегреческой философии (Фалес, Анаксимандр, Гераклит). В средние века в отличие от теистического понимания Бога, как личности, абсолютно возвышающейся над природой и человеком (в иудаизме, христианстве и исламе), пантеизм развивал учение о безличном мировом духе, скрытом в самой природе. Пантеисты средневековья опирались на неоплатоническое учение об эманации. В противоположность теистическим представлениям о божественном сотворении мира пантеизм развивал концепцию вечного вневременного порождения природы безличным Богом. В эпоху Возрождения Николай Кузанский (1401–1464), исходя из идеи Бога, как бесконечного максимума, в приближении к природе, как ограниченному максимуму, сформулировал идею бесконечной Вселенной. В Западной Европе в 16–17 ве­ках в учениях пантеизма Бог, остававшийся бесконечным и незримым абсолютом, всё полнее объединяется с природой, пока не стал по существу её синонимическим выражением у Джордано Бруно (1548–1600): "Бог есть бесконечное в бесконечном; Он находится во всем и повсюду, не вне и не над, но в качестве наиприсутствующего. Бог есть субстанция, универсальная в своем бытие; субстанция, благодаря которой все существует; Он есть сущность — источник всякой сущности, от которой все обретает бытие. Он глубочайшая основа всякой природы... Ни одна вещь не может быть обособлена от божественного присутствия" [1.с.125].
Можно говорить о следующих формах религиозного пантеизма [8].
1) Теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая мир самостоятельного бытия. Бог, согласно взглядам Спинозы (1632–1677), есть единственно действительное,  всё остальное — акциденция (несущественное, изменчивое, случайное).
2) Физиомонистический пантеизм, согласно которому существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, тем самым лишая Бога самостоятельного существования.
3) Трансцендентный (мистический) пантеизм, который, зачастую, относят к панентеизму. Так, согласно К.Ф. Краузе (1781–1832), Вселенная покоится в Боге, а мир есть способ проявления Бога. Августин Блаженный (354–430) писал: "Тебя призываю, бог-истина, в котором, от которого и через которого истинно все, что истинно. Бог — мудрость, в котором, от которого и через которого мудрствует все, что мудрствует... Бог — умный свет, в котором, от которого и через которого разумно сияет все, что сияет разумом" (Монологи, I,1).
4) Имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Бог осуществляется в вещах.

 

4. Ограниченность парадигмально традиционного восприятия Бога (Высшей Реальности)

1. Изложить все разнообразие когда-либо существовавших и ныне существующих вариантов религиозного и философского восприятия Бога, как выше уже отмечено, не представляется возможным, но в этом нет и необходимости. Важно лишь подчеркнуть то, что и так очевидно, — все существующие варианты восприятия Бога при всём их разнообразии сформированы в одной и той же ограниченности одной и той же парадигмы традиционного сознательного (ноуменального) восприятия. Создание этой первой в истории человечества унифицированной парадигмы сознательного восприятия оказало огромное влияние на развитие самого нашего сознания, которое определило становление неолитической революции качественно изменившей весь порядок жизни человечества. Вместе с тем формировалась эта парадигма как способ предельного упрощения мира в его сознательном (ноуменальном) отражении, что тогда только и было доступно нашему начальному (простейшему) сознанию. Тем не менее, эта парадигма сохранилась и применяется и поныне. В результате Бог, как собственно и вся природа, воспринимается в условиях этой парадигмы в предельно упрощенном толковании. См.:  Парадигма сознательного (ноуменального) восприятия, Парадигма традиционного сознательного (ноуменального) восприятия, Отражение феноменальное и ноуменальное, Эволюция человечества (антропной природы), Сознание антропной природы, Поведение адаптивное и преобразующее, Целеполагание.  
В ограниченности традиционной парадигмы Бог может восприниматься различным образом. В частности либо как некая Верховная Сущность, наделенная высшими антропоморфными признаками — высшим разумом, абсолютным совершенством, неограниченным всемогуществом и так далее, сотворившая Мир в свободной воле непонятно ради чего и управляющая им, непонятно с какой целью, разве что в целях обеспечения космологически паразитирующего человечества. Бог может восприниматься и как Высшая Реальность — безначальный и неизменный Абсолют, лишенный причинно-следст­вен­ных характеристик и пространственно-временных свойств, вечный и неизреченный. В первом варианте восприятия Бога человек полагает, что всё вращается вокруг него самого. Бог либо всё предопределяет в его жизни и смерти, либо наши страдания в жизни и наша смерть имеют для Бога, сотворившего всё это, в лучшем для нас случае — значение нашего перевоспитания, а в худшем — наказания. Во втором варианте восприятия Бога (Высшей Реальности) реализованное бытие человечества Ему безразлично, да и вообще ничего хорошего в реализованном мире ждать не следует. Эти, как и все прочие существующие варианты толкования Бога, являются предельно упрощенными. Все варианты выражают всего лишь феноменальное переживание нашей космической обусловленности в том или ином варианте её толкования, но не составляют сознательного (ноуменального) понимания. В любом случае в них практически нет ноуменального знания, которое позволяло бы человеку строить свою жизнь в осознанном понимании Бога и Его Порядка. В результате человечество организовало своё бытие в космологическом паразитировании и Бога полагает  в роли обслуживающего это наше космологическое паразитирование. Поэтому Рай мы себе представляем как место нашего паразитирования в предельно высоких наслаждениях, а Ад, как место нашего паразитирования в предельно высоких страданиях. Будто у Бога нет других забот как содержать паразитирующее человечество. Мы столь далеки от реальности, что ни себя, ни Бога вне собственного паразитирования не мыслим. Если мы уверены, что Бог существует, то почему даже не пытаемся понять Его и следовать Его Порядку, почему остановились на крайне примитивных представлениях и не хотим развиваться в служении Богу. Речь, похоже, идёт об ущербности нашего сознания, его неспособности понять то, что на аналогичном уровне развития доступно всякому сознанию во Вселенной. См.: Религии и метарелигия, Эволюция сознания, Эволюция Вселенной, Космические цивилизации. 
2. Если рассматривать атеистические учения, то все такие учения также базируются на основе всё той же архаической парадигмы традиционного сознательного восприятия, которая, будучи создана для начального, а не современного высоко развитого сознания, упрощает все воспринимаемое настолько, что лишает нас возможности понять Мир и себя в этом Мире. Традиционная парадигма в принципе не позволяет понять такие сложные категории как Бог. Непонимание Бога и отсутствие Его переживания способно привести к отрицанию Бога.
Материализм в парадигмальной ограниченности традиционного толкования материи мыслит её непрерывно существующей в пространстве и времени, когда в действительности ничего подобного в природе нет и быть не может. Вся реальность представлена исключительно преемственно упорядоченным становлением (но не непрерывным существованием чего бы то ни было), поэтому по своей природе процессуальна и различается лишь порядком и спецификой её образующих процессов, включая процессы психики и сознания. Тот же факт, что со смертью организма прекращаются физиологические процессы и прекращаются обеспечиваемые ими психические процессы, вовсе не означает, что невозможно сохранение бытия психических процессов по смерти их породившего индивидуума. Иначе никакая преемственность развития сознания оказалась бы невозможной. См.: Психика, Сознание антропной природы, Трансперсонализация сознания в его развитии.
В космологическом мышлении материализму присуща та же парадигмальная ограниченность, что и религии. Утверждать, что в наблюдаемом иерархически организованном сущностно процессуальном Мире отсутствует Наивысший Иерархический Уровень — Бог, значит, не понимать фактически существующей реальности. Прямым следствием подобного мировоззрения является бессмысленность бытия Мира, в котором всякое рождение, в том числе вселенных, заканчивается полным уничтожением и в этом Мире человек неким фантастическим порядком непонятно к чему наделен сознанием. В столь упрощенном мировоззрении цель нашего бытия с лёгкостью низводится до потребления природы ради её дальнейшего всё более высокого потребления. Результатом является нынешнее космологическое паразитирование, тиражирующее жизнь людей в страданиях, а смерть — в муках уничтожения и всех нас ведущее в нарастающем кризисе в пропасть самоуничтожения. См.: Космологическое паразитирование человечества, Эволюция человечества (антропной природы).
3. Все варианты толкования Бога, богов или Высшей Реальности представляют собой ни что иное, как различное восприятие и различное толкование нами своей космической обусловленности, осуществляемое в условиях традиционной парадигмы. Это восприятие ограничено чувственно феноменальным переживанием и не содержит в себе ноуменального знания, поэтому излагается путем образных (символьных) аналогий и сравнений с характеристиками окружающего мира и свойствами человека. Столь упрощенное восприятие Бога приемлемо для сознания начального уровня и применимо в организации адаптивного поведения, что, собственно, и было необходимо в прошлом человечеству, но неприемлемо и неприменимо для организации поведения современных людей, обладающих высоко развитым сознанием и реализующих свое поведение не в приспособлении, а в активном преобразовании природы. См.: Эволюция человечества (антропной природы), Сознание антропной природы, Поведение адаптивное и преобразующее, Целеполагание.
Адаптивная ориентированность восприятия Бога весьма ярко представлена в феноменально медитативном переживании Высшей Реальности, что рассмотрено в приложении к настоящей статье «Ограниченность традиционного восприятия Высшей Реальности».
В зависимости от специфики феноменального восприятия нашей космической обусловленности и особенностей её толкования, реализуемого в условиях архаической парадигмы традиционного сознательного восприятия, возможно построение самых разнообразных религий. Если бы историю развития наших взглядов можно было повторить, то безусловно были бы сформированы иные варианты богов и религий. Все созданные варианты обусловлены сложившейся культурой, наличествовавшими в то время знаниями и, не в последнюю очередь, индивидуальными способностями и особенностями пророков и вероучителей, которые более ярко, чем другие, воспринимали, переживали и пропагандировали, исходя из собственного понимания, факт нашей космической обусловленности. Так как доказательной основой всех подобных религий являются только переживания, которые при всей их общности всегда индивидуальны, то и вариантов религиозных построений возможно неограниченное множество и это притом, что основания у всех таких построений одни и те же — реальность космической обусловленности нашего бытия. См.: Религии и метарелигия.
4. Если рассматривать нынешнюю секуляризацию общества, то основной её причиной является всё более активное неприятие традиционных религий в том архаическом содержании, которое они сохранили. Исходная причина опять-таки всё в той же традиционной парадигме. Для современного человека ортодоксальный догмат религий, возведенный в некий абсолют самоценности и при этом всё больше расходящийся с познаваемой реальностью, становится неприемлем.
Антропоморфная трактовка Бога путем механического возведения в степень наших свойств и свойств нашего сознания, которые с очевидностью ограничены по своей природе, являет собой ни что иное, как возведение в степень нашей ограниченности, что, в Боге, разумеется, не отвечает реальности. Ничем не лучше убеждение в принципиальной непознаваемости Бога, которое в сути своей адекватно утверждению непознаваемости Мира. Нечто схожее следует сказать и идеи о Высшей Реальности, которая исходит из полной абсурдности реализованного порядка мироустройства, от которого следует отрешиться. См.: Эволюция человечества (антропной природы), Сознание антропной природы, Метасознание.
В условиях современного высоко развитого сознания факт наличия космической обусловленности человечества является очевидным. Единственное о чем может идти речь так только не о вере или неверии в реальность этой нашей космической обусловленности, а о существе этой обусловленности и специфике её понимания, которая при недопонимании вполне может обернуться атеизмом; см.: Понимание.
Замена архаической парадигмы традиционного сознательного (ноуменального) восприятия на парадигму современного эпистемного (достоверного) сознательного восприятия позволяет понять природу бытия и порядок мироустройства, понять Бога, Мир и себя в этом Мире, что ведет к кардинальному пересмотру всей системы нашего мировоззрения и построению нашего бытия в адекватности космическому Порядку. Бог, безусловно, существует и именно поэтому как объект, реально существующий и проявляющий себя, Он познаваем. 

 

5. Причины неоднозначной трактовки одного и того же единого Бога

1. В основе существующих различий толкования Бога лежит различное феноменальное восприятие и различная трактовка одной и той же нашей космической обусловленности. Дело в том, что феноменально воспринимаемая космическая обусловленность вне сознательного ноуменально-дискурсивного познания в принципе не может быть однозначно понята и истолкована, ибо в каждом случае осуществлялась определенным пророком, исходя из его личной, в каждом случае уникальной способности воспринимать и толковать воспринятое, что весьма отличается от сознательного ноуменально-дискурсивного познания, проверяемого практикой. Невозможно определиться с нашим космическим предназначением, исходя всего лишь из факта переживания его наличия, и именно это мы и наблюдаем в разнообразии религий. Допустимо сказать и так, что феноменальное восприятие Бога, вне ноуменального познания проверяемого практикой, мало, чем ограничено, и это не могло не привести к разнообразию трактовки Бога (Высшей Реальности) и предлагаемых форм поведения в адаптации к Нему. Следует учитывать также различие культур и низкий уровень существовавших в то время знаний ноуменально-дискурсивного порядка. См.: Понимание, Религии и метарелигия.
В истории развития человечества становление всё более высоких уровней отражения нашей космической обусловленности, реализуемое через идеи фетишей, духов, множества богов, единого Бога или Высшей Реальности и т.п., определялось конкурентно различной аксионной значимостью (космологической ценностью) этих уровней в обеспечении относительно лучшего выживания человечества, что в прошлом являлось актуальным. Создание на этом пути новых всё более совершенных вариантов религии — вариантов толкования нашей космической обусловленности, и отбор из них относительно наиболее аксионных, хотя и медленно, но все же формировал процесс развития религиозных воззрений. Однако этот процесс, тормозимый самими религиями, шел столь медленно, что, в конце концов, недопустимо отстал от нашего развития. Тот факт, что до сих пор сохранилось множество альтернативных вариантов толкования нашей космической обусловленности посредством идеи множества богов, единого Бога (в неоднозначных вариантах), Высшей Реальности, Дао и т.д., означает лишь только схожую аксионную значимость формируемой ими космологической адаптации человечества, по сути состоящую лишь только в схожей социальной консолидации людей. Если бы какой-либо из этих вариантов был существенно адекватнее реальности, чем другие, он бы с очевидностью проявил себя для его приверженцев в значительно более высоком качестве жизни и лучшем преодолении смерти уничтожения, что мы в проверяемом опыте не наблюдаем. Именно по этой причине сохранилось множество альтернативных религиозных воззрений и именно по этой причине и поныне не прекращается создание новых. См.: Аксионность — онтологическая (космологическая) ценность.
2. Разнообразие возможных религиозных убеждений, базирующихся лишь только на феноменальном переживании нашей космической обусловленности, в принципе является открытым множеством. Дело в том, что любая конкретная форма индивидуального восприятия Бога на феноменальном уровне в определенной мере всегда уникальна. Отсюда, с одной стороны, все религиозные системы, так или иначе, но отражают реальность наличия нашей космической обусловленности, а, с другой стороны, — разнообразие религиозных систем толкования этой нашей обусловленности, хотя и не произвольно, но в конкретной определенности мало, чем ограничено. Исходя из феноменального восприятия в переживании и отсутствия сознательного ноуменального познания, можно сформировать практически нескончаемое множество вариантов толкования Бога, которые будут выражать те или иные аспекты переживаний нашей реально существующей космической обусловленности. См.: Религии и метарелигия.
Если попытаться выяснить, могло ли наше прошлое дать нам иные понятия Бога, чем те, которые сложились, то в качественно новом содержании, скорее всего, — нет, но в специфике иных вариантов толкования, безусловно, — да. Причина в низком уровне развития нашего сознания того времени и в применяемой парадигме традиционного ноуменального восприятия, позволявшей формировать мировоззрение без его доказательного обоснования и проверки практикой.
В системе адаптивно ориентированного бытия, одна и та же наша космическая обусловленность может восприниматься монистически, формируя тем самым монотеистические религии. Эта же наша обусловленность может восприниматься и во множестве дифференцированных проявлений, формируя тем самым политеистические религиозные воззрения. Вполне возможно и обезличенное толкование космической обусловленности, конструируя на этом основании представления о некой трансцендентной Высшей Реальности, сопричастной или, наоборот, несопричастной к реализованному бытию. Если воспринимать Бога, как включающего в себя всё сущее, то Его толкование становится пантеистическим, а если включить в Него также и эмерджентность Целостной организованности Мира, то понимание Бога становится панентеистическим. Однако при всём разнообразии подобных форм восприятия Бога, все эти варианты являются адаптивными и строятся таким образом, что не предполагают доказательного обоснования. См.: Эмерджентность.
3. Для человечества, строго говоря, важно даже не то, какие конкретные формы принимали религиозные воззрения, а то, какую задачу они решали в нашем бытие. Задача, стоявшая в прошлом, заключалась в обеспечении адаптации человечества к нашей космической обусловленности, что в той или иной мере определяло существо всех религиозных воззрений прошлого. Все они в той или иной мере учили построению адаптивного бытия в социальной консолидации, но ни одна из них не учила космологически аксионному применению сознания в эволюционном движении Вселенной. Именно такие религии и дошли до нашего времени.
Итак, в прошлом в условиях нашего сознания начального уровня развития, ориентированного на адаптивное восприятие мира, имели место лишь только адаптивные варианты восприятия нашей космической обусловленности. Формы толкования этой обусловленности весьма разнообразны, ибо все они характеризуются не пониманием, а переживанием факта присутствия этой обусловленности. Традиционные религиозные воззрения не учили и не учат индивидуума космологически аксионному применению сознания. По этой причине активно развиваемое сознание мешает всем традиционным религиям. Все они тяготеют к архаической форме феноменально медитативного постижения Бога или Высшей Реальности и потому первое, чему учат адептов, так это возврату в досознательное прошлое, желательно путем исключения сознания из практикуемого способа восприятия собственной космической обусловленности; см.: Медитация в самоуничтожении или космологическом возвышении сознания. 
Так как все ныне существующие религиозные системы ориентированы не на понимание Бога, а лишь на Его восприятие в переживании, то понятно стремление каждой из этих систем сохранить свой вариант толкования Бога из множества возможных, что породило догматизм, стремящийся унифицировать собственные воззрения и механически отгородить их от всех прочих. Однако однотипное унифицированное поведение предполагает некий неизменный порядок бытия человечества, что в настоящее время с очевидностью не отвечает действительности.

 

6. Предельная упрощенность всех вариантов традиционного толкования Бога

1. Все варианты толкования Бога сформированы в ограниченности одной и той же архаической парадигмы традиционного сознательного восприятия, поэтому характеризуют Бога наипростейшим способом в предельно антропоморфных, а также в сверхприродных феноменальных категориях. Все ныне существующие религиозные и философские представления о Боге основаны не на сознательном (ноуменальном) Его познании, а только на феноменальном переживании факта Его наличия или факта наличия космической обусловленности нашего бытия.
Существующие варианты толкования Бога имеют отношение к нашим переживаниям и не имеют никакого отношения к сознательному пониманию того Порядка, который Им определен и в котором Он себя выражает. Подобное восприятие Бога было приемлемо в прошлом, но не в нашем настоящем. Человечество вышло из возраста начального развития нашего антропного сознания, когда единственное, на что мы были способны, так только в переживании и восхвалении Господа адаптироваться (в системе этих наших переживаний) к нашей космической обусловленности. Современный человек, в отличие от человека прошлого, обладает высокоразвитым сознанием и строит свое бытие в активном преобразовании природы, а не в пассивной адаптации к ней, тем не менее, продолжает вести себя в отношении к Богу точно так же, как и человек далекого прошлого, будто ничего за тысячелетия не изменилось и мы не владеем качественно новыми возможностями и не применяем их всё более активно. Человечество выросло не только из ясельного досознательного, но и подросткового сознательного возраста, однако космологическое мировоззрение сохранило прежнее, в сути своей инфантильное. Наше понимание себя и своего места в этом Мире остановилось в развитии многие тысячелетий назад. Мы все также относимся и к Богу и к Миру, как и во времена Гильгамеша (шумерский и аккадский мифопоэтический герой, примерно 27 век до н.э.). Всё так же просим Бога дать нам возможность побольше и подольше космологически паразитировать, будто нет у нас иных обязанностей, кроме как жить подольше и потреблять природу побольше ради того, чтобы еще больше её потреблять. Если подобное в ясельном возрасте начал становления нашего сознания было простительно, то ныне мы, видимо по инерции, изображаем из себя ребенка, который упорно продолжает верить, что Мир создан исключительно ради удовлетворения наших желаний. В результате отсутствия миропонимания, адекватного реальности, мы строим свое бытие в нарастающем космологическом паразитировании, что со стороны выглядит так, будто мы пытаемся всеми силами доказать Богу, Миру да и самим себе, что являемся космологически неудачным вариантом сознательной природы во Вселенной и потому сами себя движем к самоуничтожению. Бог — не только наш Бог, но и Бог всего Мироздания, и те цивилизации, разум которых оказался более приспособлен к участию в космическом Порядке бытия, сами себя, в отличие от нас, сохранят в преемственности развития Вселенной. См.: Мироздание, Порядок бытия Мира и вселенных в системе Мира, Эволюция человечества (антропной природы), Истина бытия человечества, Космологическая ценность (аксионность) человечества, Космологическое паразитирование человечества.
2. Все ныне существующие варианты толкования Бога нельзя полагать неверными или ошибочными, но все эти варианты безнадежно архаичны. Все они сформированы в парадигмальной ограниченности и не содержат в себе ноуменально-дискурсивного знания, все ориентированы на адаптивный порядок бытия, и не в состоянии обеспечить сознательное поведение преобразования природы в соответствии с тем Порядком, который определён Богом. Помимо эмоционально возвышенного описания факта наличия Бога и нашего благоговейного отношения к Нему, традиционные понятия Бога, как уже сказано, ничего в себе не содержат. Все они выражают эмоциональное отношение к Богу, которое способно обеспечить лишь в переживании адаптацию к Нему, и в прошлом было способно обеспечь адаптацию к окружающей природе. Подобное восприятие Бога ориентировано на слабо развитое сознание и не ориентировано на организацию поведения высоко развитого сознания в его целенаправленном преобразовании природы. Все традиционные религии апеллируют к чувству, а не к сознанию, которое им по этой причине лишь только мешает. См.: Сознание (сознательная природа), Психика, Сознание антропной природы, Целеполагание, Религии и метарелигия.  
Для того чтобы понять, насколько нынешнее толкование Бога упрощено, достаточно увидеть различия между свойствами нашего сознания, которые, механически возводя в степень, мы приписываем Богу, и качественно новыми свойствами природы всего лишь иерархически следующего за сознанием уровня — метасознательной природы. Метасознание, в отличие от сознания, целенаправленно организует не только окружающую, но и собственную природу, стирая, тем самым, нам присущее противопоставление объекта и субъекта целеполагания. Подобное мы даже помыслить себе не можем. Бог же пребывает в вечности на иерархически много более высокой ступени развития, чем метасознание. См.: Метасознание (метасознательная природа), Эволюция метасознательной природы и природы последующих уровней развития Вселенной.
Всё многообразие вариантов традиционного восприятия Бога (Высшей Реальности), в том числе и не в последнюю очередь в медитации, представляют собой варианты феноменального восприятия, поэтому знания, полученные таким путём, не могут быть руководством в организации нашего сознательного бытия, осуществляемого во всё более активном преобразовании природы. В результате человек может быть глубоко верующим или не верующим и при этом и в том, и в другом случае может строить свое бытие в космологическом паразитировании. Медитативное восприятие реальности Бога и Его Порядка, сопровождающееся возвышенным переживанием, на начальной ступени нашего развития может быть достаточным, но не для современного человека. В условиях высоко развитого сознания такое переживание Бога способно быть лишь началом Его познания, ибо наша нынешняя сопричастность к Богу реализуется на сознательном, а не досознательном уровне. См.: Медитация в самоуничтожении или космологическом возвышении сознания, Космологическое паразитирование человечества.
Еще раз подчеркнем, ныне существующие высокие характеристики Бога не являются ошибочными или неверными, но все они (в том числе и такие как «абсо­лютно свободная личность, бесконечная сила, совер­шенный разум и безграничная любовь») содержат лишь феноменальное переживание человеком своей космической обусловленности и не несут в себе сознательного (ноуменального) понимания Бога. В условиях нашей современной реальности, переживание Бога, формирующее веру в Его реальность, сколь бы ни было оно возвышенным недостаточно для сознательной организации нашего бытия в соответствии с тем Порядком, который Им определен, ибо необходимо ноуменально-дискурсивное понимание этого Порядка. См.: Приложение к настоящей статье «Знание Бога и вера в Бога».
Итак, традиционное понятие Бога при всем разнообразии вариантов Его толкования построено вне ноуменального (сознательного) познания и потому не может быть применено в организации нынешнего бытия человечества, реализуемого в целенаправленном преобразовании природы. Более того, в наиболее архаических системах религиозного миропонимания проповедуется возврат человека сознательного в досознательное прошлое. В подобных учениях отрицается необходимость сознания, которое апологетам этих учений в действительности не нужно [3]; см.: Поведение адаптивное и преобразующее, Медитация в самоуничтожении или космологическом возвышении сознания.
3. Утверждать, что наше ныне высоко развитое сознание не способно понять Бога на том уровне, который обеспечивает, по меньшей мере, наше поведение в адекватности Его Порядку, означает, что развитие этого нашего сознания, осуществляемое нами самими в данной нам свободе, непригодно для участия в том Порядке бытия, который определен Богом. Мир с очевидностью устроен не для паразитирующих и, как уже сказано, мы не одни в нем. Вариантов природы сознательного уровня организованности во Вселенной огромное множество и каждый характеризуется уникальной спецификой сознания и свободой его развития, адекватность которого Порядку бытия Мира определяет его космологическую ценность. Объявлять же себя, как это делаем мы, априорно бесценными и верить, будто Бог будет любить нас за наше паразитирование, может лишь цивилизация в силу неких причин неспособная на большее, ограниченная и потому неудачная. См.: Сознание (сознательная природа), Эволюция сознательной природы, Эволюция Вселенной, Космические цивилизации.  
Всё имеет свою причину. Существует причина нарастающего кризиса нашего бытия, ведущего человечество к самоуничтожению, существует причина жизни людей в страданиях и смерти в муках уничтожения. Понять эти причины не сложно. Основная из  них — наша крайне низкая космологическая ценность, которая обуславливает низкое качество нашей жизни и смерти. Всё вполне закономерно и всё понятно. См.: Причинность, Аксионность — онтологическая (космологическая) ценность, Качество жизни, смерти и посмертного состояния индивидуума.
Мы в свободе своего сознания должны следовать космическому Порядку, а не строить свое бытие в космологическом паразитировании, разрушающем данный Порядок, однако для этого необходимо его понимание. Подобную задачу должны решать религии, но не решают и не могут решить в силу ограниченности парадигмы традиционного сознательного восприятия, на базе которой все они построены.  
4. Попытки традиционных религий соотнести Бога в Его свойствах со свойствами человека не только не имеют под собой никакого содержательного основания из-за гигантского различия в уровне развития, но и представляют собой форму выраженного антропоцентризма и космопаразитизма. Человек, не понимая существа Бога, приписывает Ему мышление и поведение, исходя из собственной космологически паразитической ориентации. В результате Бог в нашем воображении строит Мир столь же бессмысленно, как и мы строим наше космологическое бытие в нём. Традиционная парадигма не позволяет ни доказать ни опровергнуть существование Бога, ибо не позволяет понять Его природу, существо и порядок взаимодействия с Миром и нами.
Человек сам себя возвел в высшее творение природы и этим присвоил себе право на некое им самим для себя придуманное надприродное бытие. При этом вся прочая природа рассматривается как нечто косное, существующее ради обеспечения нашего космологического паразитирования. Принять, что современный человек столь фатально ограничен, трудно, скорее следует признать, что подобные взгляды сохранились в силу инер­ции адаптивно-феноменального мышления, истоки которого в нашем далеком прошлом. В инерции подобных представлений порядок своего бытия мы ныне строим космологически паразитическим, уничижающим и уничтожающим человечество, а Бога мыслим, исключительно возводя в степень свои свойства и свои космологически паразитические ценности. См.: Космологическое паразитирование человечества.
Подводя итоги можно утверждать, что современному человечеству для выживания необходимо понимание Бога и Его Порядка. Все же варианты традиционного восприятия и толкования Бога этому требованию не отвечают. Они просто недостаточны.

 

7. Необходимость и возможность преодоления традиционной ограниченности в восприятии, познании и понимании Бога

Необходимость преодоления традиционной ограниченности

1. Во Вселенной с необходимостью существует гигантское разнообразие природы сознательного уровня организованности, каждая из которых обладает своим уникальным вариантом сознания. Космологическая ценность любого из них определяется конкурентно высокой способностью участвовать в существующем Порядке бытия Мира, что предполагает осознанное понимание этого Порядка, а также собственной уникальной индивидуальности и исходя из этого специфики наилучшего исполнения своего космического предназначения. Каждому варианту сознания присуща своя особенность понимания Мира и себя в нем, своя специфика восприятия своего места в космическом Порядке и своего предназначения, а также своя методология исполнения этого собственного предназначения. В конкурентном отборе, реализуемом существующей причинностью, сохраняются в преемственности бытия те варианты сознания, которые обладают наиболее высокой аксионной значимостью, то есть наиболее приспособлены для участия в эволюционном движении Вселенной. Отсюда достижение понимания Бога и следование Его Порядку являются для любой сознательной цивилизации жизненно необходимым. См.: Вселенная, Эволюция Вселенной, Сознание (сознательная природа), Понимание, Причинность, Аксионность — онтологическая (космологическая) ценность, Эволюция сознательной природы, Космические цивилизации.
2. Проблема космической обусловленности нашего бытия и в тоже время нашей свободы не содержит в себе противоречий. Развитие Мира реализуется на основе преемственного становления уникально нового, иначе была бы невозможна нетавтологичная вечность. По этой причине необходимым (но не достаточным) условием достижения сознанием аксионной значимости является его свобода, позволяющая создавать уникально новое в развитии Вселенной. Достаточным условием является применение уникальным сознанием собственной свободы в исполнении своего космического предназначения. Вселенная продуцирует гигантское разнообразие вариантов сознания, обладающих уникальной индивидуальностью и свободой целеполагания, что позволяет ей гарантировать собственное развитие, достигаемое путем сохранения из этого разнообразия наиболее аксионно значимых вариантов. Каждый вариант сознательной природы достигает аксионной значимости исходя из его уникальных способностей. Извне внести в тот или иной вариант сознания аксионную значимость посредством, к примеру, введения жесткой обусловленности его функционирования принципиально невозможно, ибо подобное означает разрушение уникальной индивидуальности сознания и ограничение его способности создавать уникально новое. Каждый вариант сознания исключительно посредством собственной свободной деятельности, реализуемой в аксионной значимости, приобщает себя к существующему Порядку движения Мира. Отсюда для нас жизненно необходимо возможно лучшее познание и понимание Бога и Его Порядка. См.: Порядок бытия Мира и вселенных в системе Мира, Казуальность? (уникальность), Вечность (движение в вечности), Космологическая ценность (аксионность) человечества.
3. Утверждение, что нам недоступно восприятие, познание и понимание Бога, означает признание, что наша уникальность отличается неприспособленностью к участию в созданном Им Порядке бытия, а отсюда следует утверждение космологической ущербности нашего варианта сознания. Разумеется, нам не дано понять Бога в адекватности Его фактической реальности. Невозможно себе даже представить сколь высоким совершенством обладают Наивысшие Целенаправленно Организованные Процессы, управляющие нескончаемым движением Мироздания. Однако понять собственную космическую обусловленность, понять Бога на том уровне, который позволяет осознанно строить свой путь, мы не только можем, но и обязаны, ибо только в этом случае возможно исполнение свого космического предназначения.
Нынешние проблемы человечества определяются исключительно нашим непониманием собственной космической обусловленности и своего космического предназначения, как природы сознательной, а также непониманием тех причин, которые формируют качество нашей жизни, смерти и посмертного состояния. Речь в конечном итоге идет о конкурентной пригодности человечества, суть нашего уникального антропного варианта сознания, к участию в развитии Вселенной, необходимым условием которого является наша способность познания и понимания Бога, Мира и себя в этом Мире, познания своего космического предназначения и порядка его исполнения. См.: Сознание антропной природы, Истина бытия человечества, Истина бытия индивидуума, Космологическая ценность (аксионность) человечества, Космологическая ценность (аксионность) индивидуума.
Познание Бога с необходимостью сопряжено с познанием самих себя, с познанием существа нашего бытия, нашего места в системе Мироздания и нашего космического предназначения. Понимание Бога приближает нас к Богу, меняет наше отношение к Нему и к самим себе, позволяет понять происходящее с нами и, как следствие, осознанно управлять собственной судьбой, своей жизнью, смертью и посмертным состоянием. См.: Понимание, Качество жизни, смерти и посмертного состояния индивидуума, Судьба — предопределенность и свобода.
4. Традиционное восприятие Бога не поднялось выше феноменальных переживаний. Различные переживания и различные описания этих переживаний рисуют нам те варианты Бога, которые определили соответствующие различные варианты традиционной религии. Подобное феноменально ограниченное восприятие присуще сознанию традиционного уровня, базирующемуся на традиционной парадигме. Восприятие Бога, отвечающее современному высоко развитому сознанию, должно строиться не только на переживании факта наличия Бога, но с необходимостью также и на Его понимании. Восприятие Бога на уровне феноменального переживания совершенно недостаточно для организации надлежащего сознательного поведения. Мы не можем осознанно следовать Его Порядку, если не понимаем этот Порядок. См.: Сознание антропной природы, Понимание.
Б. Паскаль (1623–1662), исходя из традиционной парадигмы и традиционного миропонимания, утверждал: "Вот что я вижу и что меня волнует. Я смотрю во все стороны и всюду вижу один мрак. Природа ничего мне не предлагает, кроме того, что вызывает сомнения и беспокойство. Если бы я не видел в ней никаких признаков божества, то решился бы его отрицать; если бы я повсюду видел следы Творца, то успокоился бы в лоне веры. Но, видя слишком много, чтобы отрицать, и слишком мало, чтобы поверить, я нахожусь в плачевном состоянии, в котором я желал сотни раз, чтобы природа, если ею управляет бог, указала на него недвусмысленно, или, если её свидетельства сомнительны, уничтожила бы их совсем; пусть же представит всё или ничто, чтобы я знал, какой стороны мне держаться" [13.с.425]. Проблема в традиционной парадигме сознательного восприятия, ограничивающей нас в восприятии, познании и понимании Бога, а также в том, что традиционные теистические религии строятся на надуманном поведении Бога, в частности реализуемого в знамениях и чудесах, то есть, в нарушении Им же созданного Порядка. В действительности определяющее проявление Бога как раз и состоит в существе наличествующего Порядка, который менять по нашей прихоти или просьбе нет никакого резона, ибо этот Порядок создан Им предельно совершенным. Традиционные религии, вольно или невольно, но исходят из убеждения, что существующий Порядок, если и создан Богом, то создан Им несовершенным и потому может Им самим меняться по всякому поводу, в том числе с целью удивлять или в чём-то убеждать паразитирующее человечество. Истинное чудо — это сам предельно совершенный Порядок уникально-аксионного нескончаемого становления Мира установленный Богом, а не те чудеса, что нарушают это совершенство. Уникально-аксионное движение Мира, реализованное в соответствии с этим Порядком, само по себе требует участия Бога, но просить Бога нарушать им же созданный Порядок, исходя из того, что человек не понимает и не в состоянии оценить совершенство этого Порядка, может только человек в его ограниченности. См.: Мироздание, Бытие, Порядок бытия Мира и вселенных в системе Мира, Вечность (движение в вечности).
Итогом всему сказанному является необходимость систематического сознательно познания Бога и Его Порядка. Космологическая ценность нашего сознания, которое наделено свободой, определяется его конкурентно значимой способностью участвовать именно как сознание в том мироустройстве, которое установлено Богом, что очевидно. Мы же создали мировоззрение служения собственному космологическому паразитированию и свои религии привели к служению этому паразитированию, поэтому сами строим свою жизнь в страданиях, а смерть свою в — уничтожении. Нам дана свобода не случайно, ибо, только будучи свободными, мы способны внести свой уникальный вклад в движение установленное Богом, то есть можем обладать ценностью для Бога. Божественный Порядок — есть порядок предельно совершенного становления, но не существования, что касается всей природы. Только в условиях нескончаемого предельно совершенного обновления Мироздание сохраняется вечно юным.
5. В условиях динамически развивающегося человечества понимание Бога, в отличие от Его переживания, не может быть зафиксировано в неких застывших догмах, а с необходимостью должно неустанно совершенствоваться. Нынешнее активное развитие возможностей человечества с очевидностью предполагает развитие также и наших взаимоотношений с Богом, что требует постоянного познания Бога. См.: Эволюция (развитие), Эволюция человечества (антропной природы).
6. Мы наделены сознанием и определяющим для нас является способность этого нашего сознания понять Бога. Не желая или не умея следовать Порядку, установленному Богом, мы живем в страданиях и умираем в муках, но даже не предпринимаем усилий понять причины происходящего с нами. Как уже не раз сказано, наша космологическая ценность, как природы сознательной, состоит исключительно в ценности нашего сознания, его способности быть сопричастным к Порядку, который установлен Богом.
Бог никогда не скрывал себя и всегда нас учил и ныне учит, но апологеты космопаразитизма, будучи не способны в собственной ограниченности понять Бога, из века в век внушают, что Бог трансцендентен, и можно лишь переживать факт Его наличия. Понятно, что человек только в состоянии «зомбированности» его сознания готов следовать дорогой космологического паразитирования. Давно пришло время освободить наше сознание и понять, что с нами происходит.
В системе отношений с Богом важно понимание Бога и Им созданного Порядка, но не менее важна и вера в то, что на нашем пути следования Его Порядку он нас не оставит. Однако вера, лишенная понимания, может завести куда угодно. Примером тому являются нынешние, можно смело утверждать общепринятые убеждения, к примеру, что Рай — есть место нашего паразитирования в предельно высоких наслаждениях, а Ад — место нашего паразитирования в предельно высоких страданиях. Любой человек, если хотя бы раз задумался, то понял бы, что Рай, толкуемый в безделье, для нашей души есть истинный Ад. Он бы понял, что с нашим восприятием Бога, Мира и себя в этом Мире что-то явно неладно. Если бы Бога не было, то тогда какая разница, что мы себе придумываем, но Бог то существует.
Уважение Бога, понимание Бога, сознательная вера в Бога и осознанное следование Богу, где одно невозможно без другого, является совершенно необходимым в аксионном, а не космологически паразитическом развитии человечества. Человек предназначен не той нынешней космологически паразитической жизни, наполненной страданий и смертью уничтожения, а качественно иной в преодолении и страданий и смерти уничтожения, но для этого он сам должен построить свою жизнь космологически ценной. Мир вынужден очищаться от всего в нём космологически паразитирующего, иначе он будет разрушен.  

Возможность преодоления традиционной ограниченности

1. Реальность Бога и Его активное проявление в бытие Мира позволяет современному сознанию воспринимать, познавать и по мере нашего собственного развития всё лучше понимать Бога. Исключительно важно, что наше познание Бога отвечает интересам и Бога, и человечества. Для Бога космологически ценным является только такое человечество, которое в собственной свободе понимает Его Порядок и следует ему, а не разрушает этот Порядок. Для человечества познание Бога жизненно необходимо, ибо определяет возможность приобщения к божественному Порядку и этим сохранения себя в эволюционном движении Мира.
Утверждение, что категория Бога является трансцендентной, ле­жащей за пределами возможности рационального (ноуменально-дискурсивного) познания, в какой-то мере обосновано лишь на уровне начального сознания, примеряющего архаическую парадигму сознательного (ноуменального) восприятия. В реальности современного высоко развитого сознания и новой парадигмы эпистемного ноуменального восприятия категория Бога становится познаваемой, что позволяет нам строить свое бытие в осознанной адекватности Его Порядку. См.: Парадигма сознательного (ноуменального) восприятия, Парадигма традиционного сознательного (ноуменального) восприятия, Парадигма эпистемного сознательного (ноуменального) восприятия.
2. Человек, обладающий высоко развитым сознанием, не может не понимать, что само наше существование в этом Мире является космически обусловленным и следование этой обусловленности является необходимым условием сохранения нашего бытия. Однако лишь только замена архаической парадигмы предоставляет возможность понять существо этой обусловленности. Распространенный миф о некой принципиальной непознаваемости Бога порожден и поддерживается сознанием традиционного уровня развития, базирующегося на традиционной парадигме. Если признать непознаваемость Бога, стоящего в вершине мироустройства, то с очевидностью следует тут же признать и принципиальную непознаваемость Мира, что не отвечает действительности.
Замена архаической парадигмы традиционного сознательного восприятия на парадигму эпистемного сознательного восприятия, не делает понимание Бога, как и любое другое, автоматическим, но предоставляет возможность его достижения. Реализация этой возможности зависит от развития человека и его космологической ориентации. Если эта ориентация направлена на развитие космологического паразитирования, а не на достижение своей сопричастности к космическому Порядку, то возможность восприятия и понимания Бога остается для такого человека весьма проблематичной.
Замена парадигмы позволяет понять устройство неживой природы, жизни, сознания, метасознания, Порядок бытия Мира и себя в этом Порядке, позволяет понять нашу космическую обусловленность и наше предназначение, понять причины, определяющие качество нашей жизни и смерти, и механизмы управляющие ими. Замена парадигмы позволяет понять Бога, Его действия и порядок нашего возможного приобщения к Нему. Всё это понимание оказывается в одном ряду наших новых возможностей построения своего бытия в высокой аксионной значимости. Начала решения этой проблемы и составляют цель Эпистеме.
3. Наши возможности восприятия и ноуменально-дискурсивного понимания Бога, разумеется, ограничены. Тем не менее, мы относимся к природе сознательного уровня, которая характеризуется целенаправленным поведением и осуществляет целенаправленное преобразование окружающего мира, что делает нас потенциально способными на уровне своих возможностей понимать и осознанно следовать Его Порядку.
Бог нас всегда учил и ныне учит, но мы плохо учимся. Открытая школа Бога — есть вся созданная Им реальность, включая Порядок бытия Мира и наше собственное бытие. Однако мы в этой реальности не хотим изучать собственные обязанности и следовать им, мы хотим жить исключительно ради самих себя в космологическом паразитировании потребления ради дальнейшего всё более высокого потребления и в этом весьма преуспели. Мы желаем лишь только удовлетворять свои потребности, и только в этой сфере развиваем и применяем свое сознание. Едва ли чему-то иному можно научить такое человечество. В результате ситуация такова, что ставит под сомнение пригодность нашего варианта сознания к участию в развитии Мира. Трудно поверить, что мы враги сами себе, но если мы и дальше будем ради сохранения свого космологического паразитирования убеждать самих себя в непознаваемости Бога и Его Порядка, нас ждет естественное и скорое самоуничтожение. См.: Эволюция человечества (антропной природы), Истина бытия человечества, Космологическая ценность (аксионность) человечества.
Каждый из нас в любой момент способен осознать, что ждет его в жизни и в смерти, но в нынешней реальности панически боится этого, ибо знает, что жизнь его будет протекать в страданиях, а смерть придет в муках уничтожения, но другой жизни и смерти он для себя не способен построить. Причины такой ситуации в нашей космологической ненужности. Перспективы уничтожения всего человечества начинаются с реальности уничтожения в смерти личностного существа каждого из индивидуумов. Такую жизнь и такую смерть мы сами себе выбрали. Тем не менее, не для того создан человек, чтобы космологически паразитировать, страдать в жизни и смерть принимать в муках уничтожения, но если и дальше будем убеждать друг друга в нашей неспособности понять Бога и Его Порядок, то ничего не изменим. Ибо ничего другого в космологическом паразитировании и быть не может, страдания людей будут продолжаться до тех пор, пока не закончатся самоуничтожением всего человечества. См.: Истина бытия индивидуума, Космологическая ценность (аксионность) индивидуума.
Проблема познаваемости Бога — есть проблема пригодности нашего сознания участвовать в развитии Мира, которое для нас может быть лишь сознательным и свободным. В ином качестве мы не нужны Богу.
4. Замена архаической парадигмы на парадигму эпистемного сознательного восприятия позволяет перейти от несистематических просветлений и откровений к систематическому восприятию, познанию и всё более глубокому пониманию Бога и Его Порядка. Нормой нашей жизни должно стать неустанное, непрекращающееся познание Бога и на этом основании всё более совершенное следование Его Порядку. Познание Бога возможно лишь только коллективное, построенное на доказательной основе и на проверке этих знаний практикой. Подобное познание, основанное на развитии всей системы наших знаний, консолидирует человечество под знаменем единого Бога и в общности развития Его понимания.
Эдуард Шюре в начале 20 века писал: "Идея единобожия должна иметь своим последствием объединение человечества под господством единого Бога и единого закона. Но эта идея не в состоянии осуществиться, пока представители теологии стараются удержать Бога на уровне, пригодном для детей, а люди науки или не признают, или отрицают Его; пока это положение вещей не изменится, нравственное, общественное и религиозное единство нашей планеты останется лишь добрым пожеланием или безжизненным догматом, не способным осуществиться" [19.с.131]. Проблема не только в личной заинтересованности теологов, которые «стараются удержать Бога на уровне, пригодном для детей», и не в людях науки, которые «или не признают, или отрицают Его», а, прежде всего, в парадигмальной ограниченности традиционного сознательного восприятия. Именно парадигмальная ограниченность не позволяет понять Бога, а её замена оказалась нам по силам лишь в нынешнее время.
Достижение единого понимания Бога возможно, но только на основе новой парадигмы эпистемного сознательного восприятия, ориентированной на доказательно обоснованное построение знаний, то есть не только на индивидуальное восприятие, но и на совместное сознательное (ноуменальное) познание. Познание Бога должно строится на доказательной базе, что делает участие в Его познании открытым для всех. В настоящее время только такое познание, которое основано на рациональном доказательно обоснованном знании, а не только на уникальных личностных способностях пророков, способно обеспечить максимально возможную его достоверность, а наш порядок бытия сформировать в адекватности фактической реальности, а не в нынешнем космологическом паразитировании.
Важно, что Бог реален и как всякая реальность принципиально познаваем. Проблемы могут быть лишь в пригодности нашего сознания к такому познанию. Бог принципиально познаваем и познаваемы Его дела. Деятельность Бога лежит в основании всей системы мироустройства, и потому Его проявления не могут рассматриваться как нечто неестественное или сверхъестественное, они всегда являются естественными.
6. Всё последующее изложение новых знаний базируется на принципиально новой парадигме эпистемного сознательного (ноуменального) восприятия. В этой связи, для того чтобы эти знания понять, возможно, потребуются некоторые усилия, ибо замена архаической парадигмы традиционного сознательного восприятия на парадигму эпистемного сознательного восприятия предусматривает освоение качественно нового (существенно более адекватного реальности) способа сознательного восприятия и понимания Мира. Однако здесь речь идет о понимании Бога исходя из высоко развитого сознания, что предполагает наличие такого сознания. Категория Бога может быть предложена современному высоко развитому сознанию только на доказательной основе и с целью организации сознательного поведения, в том числе в преобразовании окружающей природы и осознанном управлении качеством собственной жизни и смерти. Тем не менее, при первом прочтении без особого ущерба для понимания сложные места можно пропустить.

 

 

Глава 2
Эпистеме: действительное существо Бога

 

1. Введение в действительный порядок мироустройства и существующую организацию Мироздания

1. Для того чтобы понять Бога, Его существо и значение в системе Мироздания, а также цель и порядок действий необходимо понять общее устройство Мироздания, его природу, структуру и Порядок реализации бытия. Важно, что фундаментальные основания мироустройства и структура Мироздания сформированы в соответствии с целью Бога, что будет видно несколько ниже, когда перед нами раскроется картина бытия в целом.
Вопросы организации фундаментальных оснований мироустройства, природы и механизма бытия, порядка формирования качественной различимости бытия, а также организации структуры Мироздания, миров и вселенных составляют самостоятельную тему, рассмотренную в системе статей «Эпистеме», в том числе в статьях: Фундаментальные основания мироустройства, Событие (акт реализации события), Процессуальность и процессы в существе бытия, Свойства и качества объектов, Мироздание, Вселенная, Эволюция Вселенной и в прочих статьях «Эпистеме». Здесь приведём лишь итоговые данные.  
2. Первым шагом на пути познания Бога является замена архаической парадигмы традиционного сознательного восприятия на парадигму современного эпистемного (достоверного) сознательного мировосприятия. См.: Отражение феноменальное и ноуменальное, Парадигма сознательного (ноуменального) восприятия, Парадигма традиционного сознательного (ноуменального) восприятия, Парадигма эпистемного сознательного (ноуменального) восприятия.
В условиях новой парадигмы в отличие от традиционной понятно, что Мир реализует себя исключительно и только в преемственно организованных преходящих событиях становления и никак не иначе, поэтому всякое реализованное наличествование Мира преходяще, но при этом упорядоченно в преемственности этого преходящего наличествования в становлении. События сами по себе существовать не могут, так как преходящи, поэтому в природе существует лишь преемственно упорядоченное следование событий, которое образует процессы. Такая организация системы бытия вечна. Ротационно зацикленные процессы формируют квазистатические процессуальные структуры (в частности, толкуемые как вещество), а сопряжённые с ними динамические процессы формируют движение квазистатических процессов. Кстати, сформировать на основе статических объектов динамические процессы невозможно, разве что путем искусственного внесения движения. См.: Мироздание, Бытие, Становление и самотождественное существование, Событие (акт реализации события), Процессуальность и процессы в существе бытия, Вечность (движение в вечности).
Бытие Мироздания, будучи образовано в реализации преемственно становящимися событиями, является сущностно процессуальным. Различным образом организованные процессы обладают различными свойствами взаимодействия, что позволяет в случае аксионной значимости этих свойств строить на их основе иерархически более сложные процессуальные структуры (начиная с квазистатических процессов, воспринимаемых как вещество, и сопряжённых с ними динамических процессов, воспринимаемых как движение вещества), которые обладают эмерджентно (качественно) новыми свойствами. В силу эмерджентных отношений свойства каждого иерархически более высоко организованного процесса (процессуальной системы) не сводятся к свойствам его составляющих процессов, а представляют собой нечто большее, способное при условии аксионной значимости этих свойств строить процессы следующего уровня и т.д. В итоге конструируется и развивается иерархически организованная структура бытия, качественно различающаяся своими свойствами. В этой иерархии всякий вышестоящий уровень процессуальной организованности с присущими ему свойствами строится на основе и посредством ранее созданных процессов нижестоящих уровней. Специфика иерархической организации в том, что всякий вышестоящий уровень обуславливает свойства взаимодействия (движения, поведения) нижестоящих уровней. См.: Взаимодействие, Аксионность — онтологическая (космологическая) ценность, Эмерджентность, Свойства и качества объектов, Эволюция (развитие), Эволюция неживой природы, Эволюция живой природы, Эволюция сознательной природы, Эволюция метасознательной природы и природы последующих уровней развития Вселенной.
3. Важно, что Мироздание не только процессуально, но и конечно в количестве его образующих процессов (объектов) — является гигантским, но при этом конечным, и потому образовано иерархически конечным количеством уровней. Только конечное Мироздание может быть организованным. Всё, что бесконечно, не может являться организованным и не может быть управляемым, поэтому бессмысленно в существовании, ибо не имеет в этом своём существовании никакого значения, и потому в реальности не существует. Традиционные идеи бесконечности (чего бы то ни было) и континуальности изобретены архаической традиционной парадигмой в силу беспомощности нашего сознания. Эти понятия предполагающие наличие бесконечного (немыслимо большого) количества некоторых объектов по причине своей специфической абстрактности и полной оторванности от реальности позволяют объяснить, не объясняя, всё что угодно. В математике применение этих категорий позволяет упростить определенные расчёты, но возведение этих упрощений в статус реального существования  лишь множит заблуждения. Примером тому  может быть идея бесконечного количества флуктуирующих виртуальных частиц, приводящая, естественно, к бесконечным расходимостям. См.: Парадигма традиционного сознательного (ноуменального) восприятия.
Реальная организация Мироздания конечна и построена в возобновляемой конечной иерархической структуре, возобновление которой осуществляется в уникально-аксионном иерархическом развитии снизу вверх, что, в частности, мы наблюдаем в иерархическом развитии нашей Вселенной. Всё содержание бытия состоит в нетавтологичном возобновлении существующей иерархической структуры Мироздания. Возобновление содержания становящегося Мироздания является преемственным и при этом уникально-аксионным и в этом содержится огромный смысл. См.: Эволюция (развитие), Аксионность, Казуальность? (уникальность).
Если анализировать конечную иерархическую структуру Мироздания (см.: Мироздание) сверху вниз с уровня Метамира (Мира миров), то Метамир образован мирами, которые сформированы преемственно становящимися вселенными, конечными в своем бытие. Преемственность бытия конечных процессов-вселенных (целостно организованных процессуальных систем) реализуется тем же порядком, что и преемственность становления процессов в их системе, которые все конечны и в тоже время определенные из них с необходимостью преемственны в становлении. Специфика преемственного становления вселенных рассмотрена в статьях Вселенная, Эволюция Вселенной, Начало бытия Вселенной, Конец бытия Вселенной. Миры пребывают в потенциальной вечности (которая для каждого мира своя), а Метамир и вся система Мироздания существуют в актуальной и потенциальной вечности; см.: Пространство и время. Конечная иерархическая структура Мироздания рассмотрена и обоснована в статье Мироздание, категория вечности и её свойства — в статье Вечность (движение в вечности).
В системе Мироздания целью конечного бытия любой вселенной является достижение ею возможно более высокого уровня уникально-аксионной организованности. В архетипически предопределенной (в системе нашего Мира вселенных) иерархии развития нашей Вселенной можно говорить о становлении уникально-аксионной процессуальной организованности в начале уровня неживой природы, на её основании — уровня живой природы, следом — уровня сознательной, далее — метасознательной, затем сверхметасознательной природы и так далее. Исключительно важно, что достигаемые в этом движении свойства каждой из вселенных уникальны, ибо только разнообразие уникальных вселенных способно обеспечить гарантированное развитие Мира в уникальной аксионности. См.: Вселенная, Эволюция Вселенной, Архетипичность, Неживая природа, Эволюция неживой природы, Жизнь (живая природа), Эволюция живой природы, Сознание (сознательная природа), Эволюция сознательной природы, Метасознание (метасознательная природа), Эволюция метасознательной природы и природы последующих уровней развития Вселенной.
Существенно, что иерархия процессуальной организованности Мироздания является качественной (эмерджентной). Так, для любого мира его иерархически высший уровень процессуальной организованности с необходимостью обладает качественно (эмерджентно) более высокими свойствами, чем его образующие вселенные. Напомним, что всякий иерархически вышестоящий уровень обуславливает движение нижестоящих уровней. Поэтому, говоря о преемственности формирования отдельных вселенных, следует иметь в виду, что эта преемственность реализуется через развитие (уникально-аксионное) иерархически наивысшего уровня процессуальной организованности Мира вселенных и в обусловленности этим уровнем. См.: Эмерджентность, Свойства и качества объектов.
Если бы бытие системы Мироздания не обладало преемственностью становления, оно утратила бы всякий смысл. В подобной системе бессмысленным оказывается всё в ней происходящее. Бессмысленным становится бытие нашей Вселенной, бессмысленным оказывается бытие человечества и каждого отдельного человека. Категория «бессмыслен­нос­ти» может быть заменена категорией «безразличности» или «отсутствием какого-либо значения». В подобных условиях, каким бы образом ни было реализовано бытие, оно не имеет никакого значения для всей системы Мироздания. Не смотря на очевидную алогичность подобной картины, именно этот её вариант ныне принят и позволяет оправдывать наше космологическое паразитирование. В действительности каждая вселенная конечна в своем бытие, собственно как и любой процесс, но то, что достигается ею за время бытия аксионно значимого, сохраняется в преемственности становления Мира вселенных и именно это наделяет ее бытие высоким значением. См.: Эволюция Вселенной.  
4. В конечной иерархически организованной и преемственно возобновляемой в уникально-аксионном развитии системе Мироздания с необходимостью существует Иерархически Наивысший Уровень Процессуальной Организованности, который в сущест­вую­щей традиции обозначается категорией Бог. Целью извечного движения Мироздания, состоящего в нескончаемом уникально-аксионном обновлении, является непрекращающееся достижение уникально-аксионного опыта процессуального развития иерархии мироздания, который (данный опыт) необходим Богу в Его уникально-аксионном саморазвитии и на этом основании в организации Им дальнейшего нетавтологичного развитии Мироздания. Нескончаемое саморазвитие Бога формирует Его вечную юность. Отсюда сущностью бытия является исключительно становление, но не существование чего бы то ни было вне становления. Специфика саморазвития Бога в слабой аналогии рассмотрена на примере саморазвития метасознательной и сверхметасознательной природы в статьях Метасознание (природа метасознательная), Эволюция метасознательной природы и природы последующих уровней развития Вселенной, см. также Бытие, Мироздание.
В извечном уникально-аксионном (нетавтологичном) движении обновления состоит весь смысл (всё значение) бытия Мироздания, содержание и порядок его нескончаемого становления в вечности. Даная организация системы Мироздания позволяет понять природу всего происходящего, понять действия Бога, понять предназначение миров и вселенных, порядок бытия нашей Вселенной, понять наше место и наше предназначение в системе нескончаемого эволюционного движения. Только в таком Мире обретает смысл наше бытие, раскрываются причины формирующие качество нашей жизни и смерти, что позволяет осознанно управлять ими.
5. Порядок становления всей системы Метамира сформирован Богом предельно совершенным. Важно, что истинное совершенство в принципе невозможно в существовании вне становления (чего бы то ни было), а возможно исключительно в порядке становления. В силу предельного совершенства порядка становления (реализуемого в уникальном создании иерархически нового и отборе из созданного и сохранении наиболее аксионного) всякое достигнутое наличествование может быть лишь относительно совершенным, но никогда не предельно совершенным, что мы и наблюдаем. См.: Порядок бытия Мира и вселенных в системе Мира, Вечность (движение в вечности).

 

2. Основания реальности Бога

Доказательство существования  Бога

1. Система Мироздания является процессуальной и иерархически организованной. Эта иерархическая организация не может быть бесконечной в количестве её образующих уровней. Иной порядок построения Мироздания в принципе невозможен, ибо Мироздание с бесконечным количеством иерархических уровней оказалось бы неорганизованным как целостная система и потому неуправляемым и на этом основании лишенным всякого смысла (лишённым какого-либо значения) бытия. Любое движение, осуществляемое в таком Мироздании, не имело бы в бесконечности его уровней ровным счетом никакого значения. См.: Мироздание, Вечность (движение в вечности).
Бессмысленно создавать Мир, в котором его движение не имеет никакого значения. Следует сказать, что сама идея бесконечности, как и континуальности чего бы то ни было в реальном реализованном мире, является не очень удачным изобретением человеческого разума, порожденного иллюзией непрерывного существования и движения остатиченных в восприятии объектов мира. Существует нескончаемая преемственность дискретного становления событий, но не бесконечное количество событий мыслимое в любом временном отрезке. Дело в том, что понятие бесконечности (континуальности) во внутреннем содержании объекта исключает возможность его организации, ибо нельзя организовать то, что бесконечно (представлено бесконечным количеством объектов или событий). К примеру, непрерывное движение объектов, предполагающее континуальность этого движения, в принципе не может быть организованным, что не отвечает действительности, однако на это попросту не обращается внимание. Подобных неувязок в системе традиционного сознательного восприятия множество. См.: Парадигма традиционного сознательного (ноуменального) восприятия.
К сказанному можно добавить, что то эволюционное движение, которое мы наблюдаем в системе нашей Вселенной, не может быть результатом иерархической обусловленности, реализуемой в системе бесконечного количества уровней стоящих выше уровня нашей Вселенной. В реальности бытие Мироздания, а в его составе бытие миров вселенных и далее отдельных вселенных осуществляется не в бесконечном наращивании иерархических уровней организованности, а в возобновляемом развитии уникально-аксионных свойств его конечной иерархической организованности.
Мироздание, представленное в вечности бытия бесконечностью иерархических уровней организованности, не может быть уникальным в своем движении. Бесконечный иерархический порядок, где каждый вышестоящий уровень обуславливает движение нижестоящего, с неизбежностью поглотил бы уникальность (казуальность) становления; см.: Причинность, Казуальность? (уникальность). Мироздание, образно говоря, было бы бесконечно давно заорганизовано настолько, что всё, что в нём происходит, однозначно определялось бы тем, что ранее достигнуто. Подобное Мироздание предстало бы перед нами тавтологичным в своем бытие, в нем ничего принципиально нового не могло бы появиться. Подобное Мироздание бессмысленно, поэтому оно и не реализовано таким. Мироздание может быть вечным, только оставаясь нескончаемо юным в постоянном уникальном обновлении, но обновлении не произвольном, а в преемственном и уникально-аксионном становлении. По этой причине Метамир (Мир миров) образован конечным множеством миров вселенных, а те — конечным множеством вселенных, с необходимостью конечных в своем бытие и иерархическом развитии. Вся эта система нескончаема лишь только в преемственности уникально-аксионного становления, но не его иерархического содержания. В результате становление нашей Вселенной мы наблюдаем не в формировании неких бесконечно высоких уровней развития, а в уникально-аксионном развитии иерархических уровней процессуальной организованности, начиная с низшего уровня; см.: Аксионность — онтологическая (космологическая) ценность, Казуальность? (уникальность), Эволюция Вселенной. Именно по этой причине в эволюционном движении развития нашей Вселенной в начале осуществлялось уникально-аксионное становление собственного варианта оснований неживой природы, затем на основании развития неживой природы — становление уникального варианта живой природы, следом — уникального варианта сознательной, а на её основании — уникального варианта метасознательной природы и т.д.; см.: Вселенная, Эволюция Вселенной.
Нескончаемое преемственно упорядоченное бытие Мироздания (актуально бесконечное в прошлом и потенциально бесконечное в будущем) возможно, но только не в бесконечном наращивании иерархических уровней организованности, а в преемственном возобновлении уникально-аксионной организованности существующих уровней. Именно по этой причине бытие нашей Вселенной осуществляется не в формировании неких последующих уровней, продолжающих развитие Мироздания, а в становлении уникального содержания иерархической «лестницы» организованности, начиная с её наинизшего уровня неживой природы.
2. Мироздание с необходимостью образовано такой иерархически организованной процессуальной структурой, которая не является бесконечной. Следовательно, в этой иерархии существует предельно Наивысший Уровень Иерархической Организованности, свойства которого характеризуются наивысочайшим развитием. Он образован наивысшими целенаправленно организованными процессами (в ограниченности нашего миропонимания представлен наивысшими сверхметасознательными процессами), которые обладают свойствами целенаправленной организации как бытия Метамира (Мира миров, включая миры и вселенные), так и собственного саморазвития; см.: Метасознание (метасознательная природа), Эволюция метасознательной природы и природы последующих уровней развития Вселенной. Наивысший Уровень Иерархической Организованности Мироздания, который правомерно рассматривать как Наивысшее Организующее (Созидающее, Творящее) Начало Мироздания, исторически всегда обозначался категорией Бог; см.: Религии и метарелигия. Он обладает свойствами целенаправленной организации всей системы Мироздания, включая развитие иерархически нижележащего Метамира (Мира миров) и собственное саморазвитие.
Итак, в системе Мироздания на иерархически высшей ступени универсума находится Наивысшее Организующее Начало (НОН) — Бог НОН, обладающий свойствами целенаправленной организации всей системы Мироздания, в том числе организации собственного саморазвития и развития нижележащего Метамира, миров и вселенных.
3. В вершине иерархии процессуальной организованности Мироздания находится Бог, иерархически ниже — Метамир, включающий в себя конечное множество миров, а те включают в себя конечное множество конечных вселенных в нескончаемой преемственности становления. На нижней ступени иерархии универсума находятся вселенные (целостно организованные процессуальные паттерны), отличающиеся конечным бытием. Специфика вселенных состоит в том, что бытие каждой из них характеризуется движением достижения, начиная с наинизшего уровня уникально-аксионной организованности, возможно наиболее высокого уровня организованности, который можно определить как уникально-аксионное сверхметасознание вселенной. Общий порядок возникновения и развития процессуальной организованности вселенной определяется актом ее начального становления, реализуемого в системе соответствующего мира, и мировыми архетипами иерархического порядка развития. Для нашего Мира вселенных этот архетипический порядок состоит в начале в становлении уникальной неживой природы, затем на ее основании в создании уникальной живой природы, следом — уникальной сознательной, потом метасознательной природы и так далее. Развитие вселенных определяет преемственное уникально-аксионное возобновляемое развитие иерархически следующего уровня — Мира вселенных. Аналогично уникально-аксионное развитие миров определяет уникально-аксионное возобновляемое развитие иерархически следующего уровня Метамира. См.: Мироздание, Вселенная, Эволюция Вселенной, Событие (акт реализации события).
Только такая организация Мироздания, характеризующаяся уникально-аксионным развитием её возобновляемой иерархии в движении  к Богу, необходима Богу в Его собственном нескончаемом саморазвитии. Любой другой вариант Мироздания оказывается бессмысленным (безразличным) для Бога и для самого Мироздания; см.: Мироздание. Можно, конечно, мыслить и иные варианты организации Мироздания, но все они приведут к концепции его целостной организованности, а значит к конечной иерархической организации и наличию Наивысшего Уровня Организованности. Поэтому в любом случае мы придем к категории Бога НОН.
Общий порядок организации Мироздания с необходимостью утверждает наличие иерархически Наивысшего Уровня Организованности — Бога, обладающего (исходя из нашего уровня знаний) Наивысшим  Разумом, в обусловленности которым реализуется бытие всего сущего, включая бытие человечества.
4. Реальность Бога определяется реальностью Мироздания и его упорядоченной организованности. Не менее важным фактором утверждения реальности наличия Бога является наша возможность непосредственного восприятия Бога и общения с Ним. Можно сказать и так, что реальность Бога НОН, представлена в наблюдаемой реальностью упорядоченной организации Мироздания, а также возможностью сознательного взаимодействия с Ним. См.: Метарелигия Космической сопричастности, Путь Космической сопричастности — путь спасения (наши взаимоотношения с Богом), Бессмертие личностное.
Итак, в иерархически упорядоченной организации Мироздания с необходимостью находится иерархически Наивысший Уровень, который обладает наивысшими свойствами, позволяющими целенаправленно управлять всей системой Мироздания — уникально преемственным развитием Метамира и собственным саморазвитием (на основе опыта уникального развития Метамира). Этот Наивысший Уровень Организованности Мироздания исторически обозначается категорией Бог.

Бог в системе Мироздания

1. Мироздание — есть упорядоченная система бытия всего, что существует. В целом Мироздание представлено Богом и иерархически нижележащей системой Метамира, которая образована конечным множеством различающихся миров, а те — конечным множеством конечных в бытие и развитии вселенных. Бог управляет становлением и движением этой системы, в том числе организует возникновение миров и вселенных, регулирует их развитие и прекращение бытия. В целом Бог управляет всей системой Мироздания — уникально-аксионным развитием Метамира и собственным нескончаемым саморазвитием. Бытие всех миров и вселенных обусловлено Богом и в этой обусловленности в определенной мере обладает определенной свободой собственного варианта уникально-аксионного развития в собственном варианте пространства-време­ни. См.: Мироздание, Бытие, Вселенная, Эволюция Вселенной, Пространство и время.
2. Бог — Наивысшее Организующее Начало Мироздания, на основе опыта уникально-аксионного развития миров и вселенных целенаправленно управляет собственным саморазвитием и преемственным становлением и развитием новых поколений миров и вселенных.
Необходимость наличия в системе Мироздания Метамира, обладающего уникально-аксионным развитием, можно сказать обладающего определённой свободой уникально-аксионного развития, определяется тем, что Бог представлен Наивысшим Уровнем Организованности и исключительно совершенен в наивысшей организации. Поэтому Богу необходим опыт уникально-аксионного в определенной мере непредсказуемого (нетавтологичного) и потому не предельно совершенного развития возобновляемой иерархической системы, ведущей в этой иерархии к Нему. Важно, что уникальность (казуальность) развития Метамира фундаментальна, она в определенных рамках (в определенном аспекте) в принципе не может быть предвосхищена, в том числе такой системой как Бог. Иначе невозможно обеспечить нетавтологичное развитие самого Бога. В итоге Мироздание — есть взаимодополнительная процессуальная нескончаемо становящаяся система, в которой Организующим Началом является Бог, а организуемым началом, но не инертным и не безжизненным, а обладающим определенной самостоятельностью становления (уникальностью и свободой становления), вносящей в него непредсказуемость, является Метамир. Взаимодополнительность состоит в том, что Бог организует становление Метамира не безразлично, а на основе опыта ранее фактически реализованного становления Метамира. В такой системе актуально становление, а не существование, причём актуально становление нетавтологичное в вечности. 
Бог выражает себя в существующей организации структуры Метамира и Порядка его бытия, а Метамир в собственном уникально-аксионном постоянном возобновляемом иерархическом развитии обеспечивает опыт необходимый Богу в Его собственном нетавтологичном саморазвитии. Бог является Наивысшим Организующим Началом Мироздания, поэтому Он сопричастен Метамиру, но не идентичен ему.
3. В движении Мироздания целью бытия каждой вселенной является достижение ею собственного возможно более высокого иерархического уровня уникально-аксионного развития, представленного в конченом итоге уникальным сверхметасознанием вселенной; см.: Эволюция Вселенной. Свойства иерархически высшего уровня любого из миров, организующего преемственность становления конечных вселенных, с необходимостью являются качественно (эмерджентно) более высокими, чем свойства сверхметасознательной организации, достигаемой каждой из вселенных. Тем более свойства Наивысшего Уровня Организованности Мироздания, который, будучи сформиро­ван в актуальной вечности саморазвития, не может быть никаким иным, как только представленным целенаправленно организованными процессами наивысочайшей организованности, качественно (эмерджентно) много более высоко организованными, чем все варианты сверхметасознательной организованности, достигаемой мирами и вселенными. В категориях нам доступного понимания этот уровень организации характеризуется Наивысшим Сверхметасознанием или Наивысшим Разумом. Мы вынуждены пользоваться такими весьма ограниченными понятиями исключительно исходя из уровня развития нашего сознания. См.: Мироздание, Свойства и качества объектов, Эмерджентность, Метасознание (метасознательная природа), Эволюция метасознательной природы и природы последующих уровней развития Вселенной. 
4. Система Мироздания (Универсума), несомненно, исключительно сложна, но в первом приближении иерархическую структуру этой системы правомерно понимать предложенным образом: в вершине находится Бог НОН, ниже которого находится Метамир (Мир миров), каждый из миров которого представлен преемственно организованным бытием иерархически нижележащих конечных вселенных. Бог характеризуется Наивысшими Целенаправленно Организованными Процессами, осуществляющими целенаправленную организацию уникально-аксионно­го развития нижележащего Метамира, миров и вселенных, а также осуществляющими собственное саморазвитие, реализуемое исходя из опыта уникального развития Им же организованного Метамира. См.: Мироздание, Вселенная.
Процессуальное существо нашего сознания по уровню своих возможностей целенаправленной организации природы, пусть и в наинизшей степени, но адекватно целенаправленно организованным процессам иерархически Наивысшего Уровня Организованности. Поэтому, если целенаправленно организованные процессы способные осуществлять целенаправленную организацию природы относить к категории сознания, как такового, что вполне обосновано, то Наивысший Уровень Организованности подобных процессов являет собой Наивысшее Сверхметасознание Мироздания или Наивысший Разум. См.: Сознание (сознательная природа), Метасознание (метасознательная природа), Эволюция метасознательной природы и природы последующих уровней развития Вселенной.
5. Уникально-аксионное возобновляемое развитие иерархической системы Метамира, организованное Богом, реализуется снизу вверх, начиная с иерархического развития конечных в своем бытие вселенных. В частности в иерархическом возрастании процессуальной организованности вселенных нашего Мира, как выше уже отмечено, в начале формируется неживая природа, затем на основании неживой природы строится живая, далее на основании живой природы — сознательная, следом — метасознательная, на её основании сверхметасознательная природа и т.д. Начиная с природы сознательного уровня, далее — метасознательного, затем — сверхметасознательного и всех последующих уровней развитие Вселенной является целенаправленно организованным. См.: Вселенная, Эволюция Вселенной.
Развитие любого мира вселенных осуществляется посредством преемственно реализуемого развития его образующих вселенных, где каждая вселенная конечная в своем бытие достигает некоего своего предельного уровня уникально-аксионного развития, который характеризуется целенаправленными процессами высочайшей организованности. Миры, являющиеся иерархически следующим уровнем организованности, обладают в силу эмерджентных отношений качественно новыми свойствами более высокого развития, чем свойства их образующих вселенных. На том же основании следующий иерархический уровень организованности Мироздания — уровень Метамира обладает качественно следующими ещё более высоко организованными свойствами, чем миры вселенных. Наивысшее Организующее Начало Мироздания — Бог, включает в себя иерархически высший уровень организованности Метамира, но не сводится к нему, а отличается в силу саморазвития, реализуемого в вечности, качественно новыми свойствами наивысочайшего в системе Мироздания развития. См.: Мироздание, Вечность (движение в вечности), Эмерджентность.
Утверждать, что исключительно человек обладает способностью целенаправленной организации природы, а всё прочее составляет косную природу, способен только сам человек в собственной ограниченности. Не можем же мы, как часть целого — часть Вселенной, обладать свойствами, которые организованы выше, чем целое, ибо целое с очевидностью включает в себя нас, как свою структурную часть.
К сказанному можно добавить, что если душу понимать как фактор целостной организованности психики индивидуума, то фактор целостной организованности «Наивысшего Уровня Иерархической Организованности Мироздания» можно понимать как Мировую Душу; см.: Психика.

Бог — Наивысшее Организующее Начало Мироздания

1. Мироздание представляет собой целостную, нескончаемо развивающуюся в уникально-аксионной преемственности становления иерархически организованную замкнутую процессуальную систему, в которой с необходимостью существует и реализует себя иерархически Наивысший Уровень Организованности — Бог.
Бог — есть Наивысшее Организующее Начало Мироздания, целенаправленно создающее миры (и вселенные) и управляющее ими таким образом, что они осуществляют процесс своего бытия в уникально-аксионном развитии, которое формирует опыт, обеспечивающий уникально-аксионное саморазвитие Бога и соответствующее дальнейшее управление мирами. Поскольку этот процесс является бесконечным, то Бог предстает вечно юным, нескончаемо становящимся. Только такое Мироздание нужно Богу и только такой Бог нужен Мирозданию.  
Бог — есть Наивысшее Организующее Начало Мироздания, при этом под организующим началом подразумевается также и движущее начало. Строго говоря Бог может рассматриваться как Иерархически Наивысшее Организующее и Движущее Начало становления Мироздания. Проблема различения организующего и движущего начал, а также утверждение, что эти начала сводятся в систему единого начала, которое представлено хеприферентной организованностью (или просто организованностью) преемственного становления событий, рассмотрены в статьях: Фундаментальные основания мироустройства, Хеприферентность, Реализованность, Каузальность (движущее начало). В этой связи Бог толкуется как Наивысшее Организующее Начало. 
2. В процессуальной организации Мироздания каждый иерархически вышележащий уровень обладает эмерджентно (качественно) более высокими свойствами, организующими свойства его образующих объектов; см.: Свойства и качества объектов. По этой причине Наивысший Уровень Организованности Мироздания, обладает предельно наивысшими свойствами, которые позволяют Ему целенаправленно управлять Метамиром, в том числе мирами и вселенными в вечности; см.: Вечность (движение в вечности).
Бог НОН представлен наивысшими целенаправленно организованными процессами, в пределах нашего миропонимания — наивысшими сверхметасознательными процессами, предельно высоким Сверхметасознанием, которое в своем нескончаемом, все более совершенном и при этом уникальном саморазвитии целенаправленно организует и управляет бытием Метамира.
Уровень целеполагания, присущий Богу, в принципе несопоставим с тем крайне низким уровнем, которыми обладаем мы. Тем не менее, слабое представление возможностей целеполагания Бога может дать категория метасознания, в системе которой, в отличие от сознания, уже отсутствует противопоставление субъекта и объекта целеполагания; см.: Сознание (сознательная природа), Сознание антропной природы, Метасознание (метасознательная природа).
3. В природе с необходимостью существует Иерархически Наивысший Уровень Организованности, который селектирует и аккумулирует уникально-аксионный опыт бытия вселенных, миров и всего Мироздания, и целенаправленно применяет этот опыт в нескончаемом уникально-аксионном саморазвитии и становлении Мироздания.
Так как бытие вселенных ограничено, то аккумулирование опыта их развития возможно лишь только на иерархически более высоких уровнях организации Мироздания, начиная с уровня мира вселенных. Опыт развития каждого нижележащего уровня организованности подвергается селективному отбору исходя из аксионной значимости, и обобщается на иерархически вышележащем уровне, где наивысшим уровнем всей системы Мироздания является Бог. Конечный анализ опыта бытия миров и вселенных реализуется на иерархическом уровне Бога.
Метамир является преходящим во всяком своем наличествовании, реализуемом в становлении, однако преемственно упорядоченным в этом становлении. В этой системе преемственно организованного становящегося бытия Бог, как Наивысший Уровень Иерархической Организованности, аккумулирует и сохраняет в себе всю его (бытия) уникально-аксионную значимость, сформированную за всё бесконечное время прошлого. Бог обобщает (анализирует и аккумулирует) в себе аксионно значимые результаты уникального развития миров и их составляющих вселенных и применяет этот опыт в организации последующего становления  Мироздания. Мироздание без этого Наивысшего Уровня Организованности оказалось бы само в себе недостаточным, неполным и невозможным. Мироздание в отсутствии Организующего Начала либо представляло бы собой хаос, что не отвечает реальности, либо являло собой нечто совершенно безразличное ко всему в нем происходящему и потому абсолютно бессмысленное.

Вечность Бога

Свойством вечности, которая характеризуется актуальной и потенциальной нескончаемостью преемственного становления событий бытия, в полноте этого понятия обладает только Бог и целостная система Мироздания. Причём целостная система Мироздания является вечной благодаря тому, что вечным является Бог — её Наивысшее Организующее Начало. Вся остальные структуры Мироздания — миры и вселенные, не обладают атрибутом вечности. В соответствии с управляющим действием Бога система Метамира находится в постоянном становлении, создаются и прекращаются в бытие миры, которые в свою очередь представлены конечными вселенными. См.: Бытие, Вечность (движение в вечности).

 

3. Абсолютное совершенство Бога

1. Бог, пребывающей в вечности — в актуальной вечности прошлого и потенциальной вечности будущего, с необходимостью абсолютно совершенен. Однако существо этого совершенства не в некой Его неизменной самотождественности (каковым Его мыслит парадигмально традиционное сознательное восприятие), что невозможно, ибо всякое функционирование Бога приводит к Его изменению, и в сути своей абсурдно, ибо всё, что вне изменения, — «мертво». Ничто «мертвое» не может править «живым» Мирозданием. Действительное совершенство Бога не в существовании, а в становлении. Абсолютное совершенство Бога состоит в созданном Им абсолютно совершенном Порядке уникально-аксионного становления собственного саморазвития и развития Метамира.  
Убеждение традиционного сознательного восприятия, что совершенным может быть лишь нечто неизменное, глубоко ошибочно. Всякая неизменность предполагает отсутствие взаимодействия, ибо любое взаимодействие возможно единственно и только в изменении. Всё, что даже гипотетически существует вне изменения — с необходимостью существует вне событий реализованного бытия, а значит и вне какой-либо связи с реализованной реальностью. См.: Взаимодействие.
Неизменность — есть фатальная ущербность, а не предел совершенства. Неизменному Богу ничего не нужно, включая какой бы то ни было Метамир, ибо ничто не способно Его изменить. В действительности Метамир нужен Богу и с очевидностью таким, какой он есть, — в упорядоченной преемственности нескончаемого уникально-аксионно­го становления. Бог реализует свое извечное развитие на основе опыта нескончаемо уникального развития Метамира, потому Метамир и существует. Наивысшее совершенство состоит в предельно совершенном Порядке становления. В результате Бог предстает вечно юным в предельно совершенном развитии, которое в силу уникальности, а не жесткой детерминированности, не тавтологично и бесконечно.
Бог и Метамир находятся в совершенном уникально-аксионном взаимосвязанном становлении в вечности, где Метамир подчинен организующему началу Бога и в тоже время в уникальности своего развития активирует уникальное саморазвитие Бога. Абсолютное совершенство Бога состоит в абсолютно совершенном Порядке Его нескончаемого саморазвития, осуществляемого Им на основе Им же организованного уникально-аксионного развития Метамира. Реальный Бог — есть вечно становящийся живой Бог, который в нескончаемом обновлении остается вечно юным.
2. Строго говоря, Бог предельно совершенен не в порядке становления, а в организованном Им Порядке развития порядка становления самого себя и Метамира. То есть, предельно совершенным является даже не сам порядок преемственного становления бытия, а развитие этого порядка преемственного становления бытия. В своей сути данное утверждение кардинально не меняет картину бытия. В любом случае предельно совершенным является движение становления, а не существование вне становления и не преходящее наличествование чего бы то ни было. См.: Мироздание, Бытие.
В силу того, что только становление является предельно совершенным, всякое реализованное наличествование бытия может быть лишь относительно совершенным, всё более совершенным, но не предельно совершенным.
3. Представление о Боге как о неком неизменном Абсолюте не может отвечать действительности. Такому Богу ничто не нужно, ибо ничто Его не меняет. Только вечно живое саморазвитие может быть атрибутом Бога. Архаические убеждения, согласно которым вечно только то, что неизменно, не имеют отношения к реальной действительности. Все, что вне изменения — находится и вне бытия. В вечности существует только движение, которое не ограничено в развитии, благодаря тому, что является не только преемственно упорядоченным, но и уникальным в становлении. См.: Бытие.
Всякое взаимодействие Бога и Метамира имеет для Бога значение только в аспекте изменения в этом взаимодействии Его самого. В противном случае Метамир Богу был бы чужд и не нужен. Кстати, во всех традиционных религиозно-философ­ских воззрениях взаимоотношения Бога (но, возможно, не Высшей Реальности) и Метамира (Мира), хотя и декларируются в неизменности Бога, тем не менее, рассматриваются в динамике изменения и Метамира, и Бога. Для Бога это выражается, по меньшей мере, в Его изменяющемся отношении к Метамиру и в частности к человечеству и человеку.
Толкование Бога (Высшей Реальности) в некой неизменности, производящей из себя изменяющийся Мир (Метамир), является алогичным и формируется начальным сознанием на основе веры в совершенство всего неизменного. Такая вера проистекает из архаического прошлого и порождена простотой адаптации к тому, что неизменно, и сложностью адаптации ко всему меняющемуся. В результате факт неизменности адаптивным сознанием трактуется как совершенство. В действительности всякая неизменность возможна единственно в отсутствии внутреннего движения и, тем самым, является мертвой. В реальности бытия любая статическая конструкция (статический объект) лишь в чрезмерно упрощенном восприятии выглядит неизменной, в то время как в своем основании она всегда процессуальна — организована квазистатическими процессами (примером тому могут быть все элементарные частицы обладающие массой покоя, атомы, молекулы, твердые тела и т.д.) и динамическими процессами движения квазистатических процессов.
Совершенным может быть исключительно живое становление, но не мертвая неизменность. Предельно совершенным является предельно совершенное становление, реализованное в уникально-аксионной значимости, таковым свойством обладает Бог, который в нескончаемом саморазвитии организует упорядоченную преемственность уникально-аксионного становления Метамира. Рассматривать неизменность как нечто совершенное, может единственно адаптивно ориентированное начальное сознание, которое не понимает ни себя самого, ибо никакой разум в принципе невозможен вне становления, ни Мироздание, которое сущностно процессуально и реализует себя исключительно и только в становлении, и потому не понимает высокий смысл становления, необходимого для реализации вечности. См.: Бытие, Становление и самотождественное существование, Процессуальность и процессы в существе бытия, Вечность (движение в вечности).
Бог является активным Организующим Началом Мироздания, и это Начало является нескончаемо уникально развивающимся, что осуществляется Им самим на основе опыта уникально-аксионного развития Метамира, которое Богом и организуемо.
Таким образом, абсолютное совершенство Бога состоит не в неизменности, а в становлении — в сформированном Им Порядке уникально-аксионного становления Метамира (миров и вселенных) и собственного саморазвития. Бог развивается в своем Сверхметасознании и Знании на основе опыта уникально-аксионного развития миров и вселенных, и в этом развитии строит преемственно организованные и в тоже время уникально новые миры и вселенные. Бог абсолютно совершенен в Порядке своего становления и в организации становления Метамира.

 

4. Порядок божественного управления

Цель Бога

1. Бог является сам себе Целью, но эта Цель не в достижении некой конечной определенности, иначе Мироздание в актуальной вечности прошлого давным-давно достигло бы такой цели, и было бы в достигнутой определенности статичным («мертвым»), а эта Цель в предельно совершенном Порядке нескончаемого преемственно организованного становления Метамира, обеспечивающего нескончаемое саморазвитие Бога. Отсюда совершенство Метамира, миров и вселенных состоит в предельно совершенном Порядке преемственного становления, поэтому наличествование всегда преходяще и лишь относительно совершенно. См.: Бытие, Эволюция (развитие), Порядок бытия Мира и вселенных в системе Мира.
Целью Бога является — Его собственное уникально-аксионное нескончаемое саморазвитие, которое достилается Им путём организованного и в тоже время в определенной мере непредсказуемого — уникально-аксионного, иерархически возобновляемого развития Метамира. В системе Метамира поток иерархически возрастающей уникально-акси­он­ной процессуальной организованности движется в возвышении к Богу, который организует, контролирует и регулирует этот поток, анализирует его результаты и применяет эти результаты в создании новых и регулировании движения существующих миров и вселенных.
2. В свете вышесказанного можно говорить о существовании Высшего Принципа бытия, который состоит в построении Богом всей системы Мироздания в подчинённости единственной Цели: извечному уникально-аксион­но­му развитию становления самого Бога. В силу этого Принципа Мироздание разделено на Наивысшее Организующее Начало — Бога, и Им организуемое уникально-аксионное движение Метамира. Целью организованного Богом движения Метамира, его миров и вселенных является достижение уникально-аксионного опыта возобновляемого иерархического развития процессуальной организованности в её движении к уровню Бога, которое позволяет Богу осуществлять уникально-аксионное собственное саморазвитие. В целом Бог формирует единство собственного развития и развития Метамира, образующее единое Мироздание. Данному Высшему Принципу подчинено бытие всего существующего. См.: Мироздание.
Ценность любых созданных в системе Мироздания процессуальных объектов определяется единственным критерием — адекватностью их свойств божественной цели, которая определяется способностью этих объектов участвовать в уникально-аксионном эволюционном движении в его возвышении к иерархической вершине организованности Метамира. Ценность (аксионность) свойств процессуальных объектов любого уровня определяется их способностью строить уникально-аксионные объекты иерархически следующего уровня. В этом движении свойства процессов иерархически более высокого уровня организованности не сводятся к свойствам их образующих процессуальных структур, а представляет собой, при условии их аксионности, нечто более совершенное, способное создать иерархически следующий уровень процессуальной организованности. См.: Мироздание, Свойства и качества объектов.

Механизм управления, реализуемый Богом

1. Для того чтобы понять механизм управления Метамиром, мирами и вселенными, который реализован Богом, необходимо понять природу и организацию Метамира, а также природу существующей причинности, порядок которой сформирован Богом и применяется Им в управлении Метамиром. Организация Метамира, природа и порядок мироустройства рассмотрены в статьях: Мироздание, Фундаментальные основания мироустройства, Бытие и т.д., природа и порядок причинности — в статьях: Причинность, Каузальность (движущее начало), Холосность (интеграционное начало), Хеприальность (синхронизирующее и синхронно организующее начало), Казуальность? (уникальность).  
Бог реализует управление Метамиром посредством установления и регулирования Им созданных отношений каузальной, холосной, хеприальной определенности и казуальной неопределенности преемственного становления процессов бытия в иерархической холосной обусловленности сверху вниз, что принято толковать как эманация. Хеприферентная специфика каузальных, холосных, хеприальных и казуальных отношений позволяет Богу регулировать порядок бытия всей целостной системы той или иной вселенной либо группы вселенных, отдельного мира или группы миров, а при необходимости и всей системы Метамира. Такое регулирование вовсе не исключает адресное управление конкретными процессами. См.: Хеприферентность.
Отношения холосно-хеприальной определенности и казуальной неопределенности предоставляют Ему возможность формировать как архетипические структуры преемственного становления процессов, достаточно жестко упорядочивающих бытие (то, что мы воспринимаем как законы), так и тенденции, сохраняющие оптимальную определенность и неопределенность развития процессов, что предоставляет Метамиру, мирам и вселенным возможность развиваться в известной свободе, обеспечивающей их уникальность. Данный порядок божественного управления не нарушает уникальность развития миров и вселенных и сохраняет каузальную определенность преемственной последовательности становления событий. По этой причине невозможно изменить то, что было в прошлом, да в этом у Бога и нет никакой необходимости. См.: Архетипичность, Природа порядка, воспринимаемого как фундаментальные законы.
Итак, Бог организует Метамир и управляет им путем установления и регулирования причинных каузальных, холосных, хеприальных и казуальных отношений, то есть, путём установления и регулирования таких отношений, которые определяют порядок преемственного (в определенности и неопределенности) становления процессов Метамира. Холосная определенность преемственного становления процессов в зависимости от меры её архетипичности (хеприальности) в соотношении с казуальной неопределенностью становления этих процессов воспринимается нами либо в форме законов, если данная преемственность обладает высоким архетипическим весом, либо в форме закономерностей, если эта преемственность не обладает высокой архетипичностью. Закон проявляет себя как необходимость, а закономерность как тенденция.
2. Бог, находясь в вершине иерархии холосной организованности Мироздания, естественным порядком холосных отношений, в соответствии с которыми свойства движения (поведения) всякой нижестоящей холосной организованности обусловлены вышестоящей холосной организованностью, управляет движением Метамира, миров и вселенных. В общем случае Бог управляет Метамиром путем целенаправленной организации отношений холосно-хеприальной определенности и казуальной неопределенности движения его структур, а также путём сдвига таких ранее сформированных отношений. В тоже время движение Метамира реализуется не только в холосно-хеприальной определенности и казуальной неопределенности, но также и в каузальной определенности организованной Богом, которая в системе божественного управления не нарушается, сохраняя порядок однонаправленных отношений из прошлого через настоящее и будущее.
В условиях сформированного Богом причинного порядка каузальной, холосной, хеприальной определенности и казуальной неопределенности преемственного становления процессов (объектов) создается разнообразие уникально новых процессов, из которых сохраняются и применяются в построении следующего уровня процессуальной организованности преимущественно лишь наиболее аксионно значимые, что может толковаться как элевация (возвышение) процессуального развития. Такой Порядок бытия формирует уникально-аксионное движение Метамира, которое, будучи организовано на основе эманации каузальной, холосно-хеприальной и казуальной обусловленности сверху вниз, представлено в элевации развития холосно-хеприальной организованности снизу вверх вплоть до применения результатов этого развития самим Богом. См.: Аксионность — онтологическая (космологическая) ценность, Эволюция (развитие).
Бог управляет Метамиром в соответствии с его холосной иерархией сверху вниз (в эманации). Данный Порядок деятельности Бога мы можем воспринимать только как естественный, ибо этот Порядок Им самим установлен и представлен в системе существующей причинности, и потому неестественным быть не может. Бог организовал бытие Метамира так, как ему нужно, поэтому полагать, что Он может проявлять себя для нас в нарушении им же созданного Порядка, что принято трактовать как чудо, наивно.
3. Бог реализует себя как созидающее, организующее, движущее и корректирующее Начало Метамира, что осуществляется Им посредством регулирования холосно-хеприальных и казуальных? отношений, а также установления каузальной определенности преемственного становления процессов.
Бог представлен Наивысшими Целенаправленно Организованными Процессами, в системе которых Он различает себя с Метамиром, но не противопоставляет себя Метамиру, поэтому Бог, в отличие от нас, осуществляет управ­ление Метамиром в неразрывном единении с ним; см.: Метасознание (метасознательная природа). Его Наивысший Разум проникает собой в хеприферентности холосно-хеприальных отношений всё Мироздание; см.: Хеприферентность. Им холосно сформированные «идеи» становятся идеальными прообразами, непосредственно воплощаемыми в холосную определенность Метамира. Библейское толкование этого механизма, содержащееся в выражении: "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет…" (Бытие.1:3), является упрощенной или, если угодно, образной трактовкой управления на уровне холосных отношений.
Возможности Бога несопоставимо эффективней тех возможностей, которыми обладаем мы. Бог хеприферентно проникает собой весь Мир, воспринимая его в системе синхронных холосно-хеприальных отношений. Хеприферентная организация Метамира, в том числе миров и вселенных, образует память Бога, а реализованное настоящее воспринимаемое в полноте реальной причинности позволяет Ему предвосхищать с точностью до казуальной неопределенности дальнейшее движение Метамира и при необходимости регулировать его. Такая необходимость возникает в случае, если казуальная неопределенность преемственного становления процессов, разрушает божественный Порядок. См.: Память.
Бог управляет Миром, но не путем нарушения каузальной определенности преемственного следования событий, а путём регулирования холосно-хеприальных и казуальных отношений. Подобное регулирование мы в частности можем воспринимать как изменение тенденций следования событий.
4. Богу необходим Метамир не жестко детерминированный, а в определённой мере свободный, осуществляющий своё бытие в уникальной аксионности. Всё уникально новое обладающее аксионной значимостью служит в конечном итоге цели саморазвития Бога. Всякий иной вариант Метамира лишен для Бога смысла. Однако сформировать упорядоченное движение Метамира вне определенных его организующих рамок (в аспекте структуры и общего порядка бытия Метамира) невозможно, что и выполняют архетипически сформированные Богом холосно-хеприальные отношения — законы, и менее архетипически сформированные тенденции. В принципе даже закон не есть нечто абсолютно детерминированное, речь идет всего лишь о его архетипичности и в зависимости от меры этой архетипичности закон посредством сдвига хеприальных отношений (формирующих эту архетипичность) может быть в определенных условиях и нарушен; см.: Природа порядка, воспринимаемого как фундаментальные законы.
Бог организует управление Метамиром посредством формирования в хеприферентности структуры Мироздания, архетипического Порядка его бытия и определенного порядка причинности преемственного становления событий, а также посредством регулирования всех этих факторов. Помимо этого Богу доступно адресное регулирование, реализуемое целенаправленно в системе внепространственных хеприферентных отношений.

Систематическое и несистематическое проявления Бога

1. Бог проявляет себя как в систематической (относительно постоянной) организации структуры Мироздания и Порядка его бытия так и в несистематическом (периодическом) регулировании и структуры и Порядка бытия.
Систематическое проявление Бога воплощено в архетипически сформированной структуре иерархической организации Мироздания, а также в систематическом Порядке бытия Мироздания. Исключительно важно, что Порядок, установленный Богом, организован Им в закономерности и в тоже время в неопределенности (уникальности) создания нового, реализуемого в преемственности становления Метамира, отсюда, в силу наличия неопределенности формирующей свободу и уникальность движения, периодически возникает необходимость в регулировании этого движения, что также осуществляется Богом.
Систематическое управление Метамиром представлено в эманации Богом Порядка, осуществляемого в холосной иерархии Метамира сверху вниз, а исполнение Метамиром своего предназначения в соответствии с этим Порядком представлено в элевации (возрастании) уникально-аксион­ной холосной организованности, движущейся снизу вверх — в развитии возобновляемых архетипически предопределённых уровней иерархической организованности. Всё реализуемое движение контролируется Богом в холосно-хе­при­аль­ных отношениях.
Таким образом, систематическое проявление Бога представлено систематической структурой Мироздания и систематическим Порядком бытия Мироздания. Этот Порядок включает законы и закономерности (тенденции). Мы в обычных условиях не можем нарушить законы в силу их высокой архетипичности, но закономерности и тенденции — можем. По этой причине человек способен строить свое бытие в противостоянии божественному Порядку в его тенденциях. Однако если мы можем строить свое бытие в нарушении тенденций божественного Порядка, то не можем повлиять на закон отбора, сохраняющего в преемственности бытия преимущественно лишь наиболее аксионно значимое. В результате человек в свободе целеполагания может следовать Порядку бытия Мира в его тенденциях, а может ему и противостоять, но последствия нашего выбора наступают с определенностью закона. Для процессов (процессуальных систем), которые противостоят космическому Порядку (не обладают аксионной значимостью), снижается закономерность их сохранения в преемственности бытия, что мы наблюдаем в низком качестве жизни людей и их смерти в уничтожении; см.: Качество жизни, смерти и посмертного состояния индивидуума.
2. Бог, по мере необходимости, осуществляет несистематическое регулирование становления Метамира. Несистематическое регулирование, как и систематическая организация, осуществляется Богом посредством управления каузальными, холосными, хеприальными и казуальными? отношениями. При таком регулировании не вносятся возмущения в предельно совершенный Порядок бытия, да в этом, как правило, у Бога нет никакой необходимости. Подобный механизм управления воспринимается нами как естественный, ибо представлен не в нарушении причинно обусловленного порядка следования событий, а в его сдвиге, к примеру, в изменении вероятностного фактора — казуальной неопределенности становления тех или иных процессов. Возможно, существуют ситуации, когда Бог начинает двигать каузальными отношениями в нарушении Им же самим установленного Порядка, а не холосно-хеприаль­ны­ми и казуальными, что на уровне традиционного мировосприятия толкуется как чудо, однако в случае подобных локальных сдвигов последующие каузальные отношения всё также будут следовать существующему холосно-хе­при­аль­ному порядку (если тот не будет изменён Богом). См. Судьба — предопределенность и свобода.
Распространенные представления, будто Бог проявляет себя лишь только в нарушении Им же самим установленного Порядка, причем с целью удивить или в чем-то убедить людей, чрезмерно наивны. Если мы хотим понять Бога, нам следует понять установленный Им предельно совершенный Порядок, а не искать Бога в нарушении этого Порядка.
Еще раз подчеркнём, несистематическое проявление Бога имеет место в регулировании тех нарушений, которые разрушают божественный Порядок. Такие ситуации могут быть порождены казуальной неопределенностью становления Метамира, которая обеспечивает уникальность движения, но может продуцировать развитие также и неаксионных процессов. В том случае, когда развитие таких процессов разрушает божественный Порядок, вмешательство Бога оказывается необходимым. Богу достаточно осуществить корректировку лишь тех или иных отдельных холосных, хеприальных или казуальных закономерностей, как самодвижение системы Метамира, мира или вселенной пойдет по новому пути. В основе подобного регулирования лежит обусловленность свойств каждого иерархически нижестоящего уровня холосной организованности вышестоящим уровнем холосной организованности. Поэтому достаточно изменить холосную организованность определенного иерархического уровня, к примеру, холосного уровня бытия нашего Мира, как меняется обусловленность становления холосной организованности всей системы нижестоящих уровней — вселенных (включая также и нашу) и их порядка бытия, в том числе возможно порядка становления неживой природы, живой, сознательной, метасознательной и т.д. Разумеется, Бог реализует себя также и в любом ином регулировании движения Метамира, которое сочтёт необходимым.
3. Можно утверждать, что Богу нужен Метамир (опыт развития Метамира) для собственного нескончаемого уникально-аксионного саморазвития, а Метамиру нужен Бог не только для организации его структуры и Порядка бытия, но и для исправления тех процессов, которые разрушают его уникально-аксионное развитие в вечности. Если бы таких исправлений не было, то за время актуальной бесконечности прошлого, казуально? инициированные нарушения могли бы полностью разрушить аксионную закономерность движения Метамира. Примером фактора, целенаправленно разрушаю­ще­го Порядок бытия нашей Вселенной, может быть человечество, которое, если его не остановить в экспансии космопаразитизма, со временем способно установить космологически паразитический порядок не только в Солнечной системе, но и во всей нашей Галактике, да и этим не ограничится. См.: Вечность (движение в вечности), Космологическое паразитирование человечества.
Совершенство систематического Порядка, установленного Богом, состоит в том, что этот Порядок организует движение Метамира, миров и вселенных в оптимальном балансе определенности и неопределенности, которое обеспечивает наилучшее соотношение упорядоченности и уникальности движения. Только такой Метамир, обладающий уникально-аксион­ным движением, нужен Богу, он не выхолощен детерминировано жестким управлением, поэтому в результатах своего уникального и потому в определенной мере непредсказуемого движения имеет значение для Бога. Более того, только такое взаимодействие Бога и Метамира возможно в вечности. Жестко детерминированный вариант бытия Метамира с очевидностью является бессмысленным, всё в нем происходящее бесконечно давно было бы раз и навсегда жестко упорядочено и потому было бы невозможно в нетавтологичном движении.
4. Бог предельно совершенен как в систематической организации и несистематическом управлении Метамиром, так и в собственном саморазвитии. Мироздание организовано Богом таким образом, что Метамир во всяком своём реализованном наличествовании является преходящим, и это преходящее наличествование находится в нескончаемом предельно совершенном становлении. Всякое реализованное наличествование может быть лишь относительно совершенным. Метамир в своем развитии никогда не сможет достичь предельного совершенства реализованного наличествования, и всегда будет находиться в предельно совершенном становлении — в уникально-аксионном преемственном развитии, обусловленном Порядком бытия, который определён Богом.  
Итак, Бог представлен Наивысшими Целенаправленно Организованными Процессами, которые управляют всей системой Мироздания — собственным саморазвитием и развитием иерархически нижележащего Метамира. В системе этого управления можно говорить о божественной систематической организации структуры и Порядка бытия Метамира и его божественном несистематическом регулировании, осуществляемом исходя из фактически сложившегося движения. Несистематическое управление, осуществляемое Богом, не нарушает уникальности бытия Метамира. Жестко детерминированное бытие бессмысленно и для Метамира, и для Бога, ибо не обладает аксионной значимостью.

 

5. Бог и Его структура в замкнутой (гигантской и при этом конечной) системе Мироздания

1. Мироздание является конечным (ограниченным) и замкнутым, ибо вне Мироздания ничего нет. Конечная и замкнутая система Мироздания характеризуется целостной организованностью, которая иерархически упорядочена. В вершине иерархической системы Мироздания находится Бог, ниже — Метамир и его образующие структуры. Нескончаемое предельно совершенное движение Мироздания образовано в вечности во взаимосвязанных встречных потоках иерархически нисходящей обусловленности (эманации) развития образующих Мироздание процессов и фактически реализованной в этой обусловленности иерархически восходящего развития (элевации) организованности этих процессов. Обусловленность сверху вниз организации развития процессов иерархического Мироздания определяется и начинается с иерархически Наивысшего Уровня — Бога НОН, а фактическая реализация данным образом обусловленного развития осуществляется снизу вверх, от наинизшего уровня к всё более высоко организованным уровням развития процессов, в конечном итоге к Богу в Его развитии. Эманация обуславливает элевацию развития иерархически возобновляемой процессуальной организованности Мироздания. Бог осуществляет в эманации упорядочение развития нижележащего иерархически организованного Метамира, фактическое движение которого реализуется в уникально-аксион­ной элевации развития иерархически возобновляемой его структуры. Опыт этого развития применяется Богом в организации собственного саморазвития. Только такой Порядок бытия может быть нескончаемым и при этом преемственно организованным. См.: Мироздание, Целостность в системе мироустройства, Вечность (движение в вечности).   
Эманация, строго говоря, реализуется Богом не только в иерархии сверху вниз, но и сквозь весь иерархический порядок Метамира. Элевация, в отличие от эманации, последовательна в иерархически возобновляемых потоках развития организованности Метамира.
Бытие Мироздания, как целостного и при этом иерархически организованного замкнутого Процесса, самодостаточно и осуществляется во встречных потоках эманации сверху вниз организованности исходящей из Наивысшего Организующего Начала — Бога НОН, и в элевации организованности в возобновляемом уникально-аксионном развитии иерархии Мироздания снизу вверх, обусловленном эманацией и творящем уникально новое.
Взаимообусловленное движение от высшего онтологического уровня универсума — Наивысшего Организующего Начала, к иерархически низшим уровням и от низших к высшему уровню завершает целостную картину замкнутого бытия Мироздания. В резуль­та­те Мироздание — есть вечная динамическая система, постоянно самообновляющаяся и нескончаемо саморазвивающаяся в уникально-аксионной преемственности бытия. В этой системе организующим началом является Бог.
В замкнутом Мироздании нескончаемое уникально-аксионное развитие Метамира обеспечивает нескончаемое уникально-аксионное саморазвитие Бога. В свою очередь саморазвитие Бога приводит к новой обусловленности и новому порядку развития Метамира. В результате взаимодействие Бога и Метамира в эманации и элевации имеет своей целью нескончаемое нетавтологичное развитие Бога. См: Мироздание.
В системе единого Мироздания Метамир не может быть отделен от Бога, а Бог от Метамира, ибо Бог — есть Наивысший Уровень Иерархической Организованности Мироздания, который включает в себя Иерархически Высший Уровень Организованности Метамира.
2. В существующей организации Мироздания его иерархически Наивысший Уровень — Бог, посредством своих сверхметасознательных процессов организует и управляет движением Метамира, фактическая реализация которого в уникальной аксионности обеспечивает уникальное саморазвитие самого Бога. Движение всей этой предельно совершенной замкнутой системы, обозначаемой как Мироздание, имеет своей целью нетавтологичное саморазвитие его Иерархически Наивысшего Уровня Организованности — Бога.
Развитие Метамира осуществляется в иерархической обусловленности сверху вниз и реализуется снизу вверх в уникально-аксионном возобновляемом становлении этой его иерархической организованности. Именно в этом уникально-аксионном движении бытие Метамира, его образующих миров и вселенных, в том числе нашей Вселенной, человечества и всякого отдельного человека, нужно Богу, ибо обуславливает Его собственное нескончаемое саморазвитие. В свою очередь Бог управляет Метамиром сверху вниз, не нарушая, а развивая его уникально аксионное бытие.
Целью бытия всей системы Мироздания является бесконечное уникально-аксион­ное саморазвитие Бога. Благодаря данным образом организованной системе Мироздания, Бог предстает перед нами вечно живым и вечно юным в постоянном обновлении. Бог не членим с Мирозданием и в тоже время возвышается в его системе. См.: Мироздание.
3. Бог един и, как и всякая сложная система, обладает определенной структурой. Он не статичен, а в высокой степени динамичен. Организация динамических структур Бога в высшей степени совершенна, в том числе в аспекте Его собственного саморазвития. Бог находится в нескончаемом уникально-аксионном саморазвитии, что реализуется Им посредством опыта уникально-аксионного движения Метамира, миров и вселенных (которое Им же самим и организовано).
Структура организации Бога — Наивысшего Организующего Начала Мироздания, содержит в себе всю систему иерархического управления Метамиром, мирами и вселенными и потому объемлет наивысшие уровни иерархической организованности Метамира и миров, которые управляют преемственно упорядоченным становлением их образующих вселенных в достижении теми своего уникально-аксионного предела развития. При этом высший уровень иерархической организованности, который достигают вселенные, в его аксионно значимой части участвует в становлении высшего уровня иерархической организованности мира. В свою очередь становление высшего уровня иерархической организованности каждого мира, будучи частью единого Бога — Наивысшего Организующего Начала Мироздания, формирует опыт, применяемый Богом в саморазвитии. В итоге Бог проникает собой всю систему Мироздания, включая самого себя, внешние к нему миры и их составляющие вселенные, что определяет Его сложнейшую структуру и нескончаемое уникально-аксионное саморазвитие.  
Бог так организовал систему Мироздания и Порядок его предельно совершенного становления, что это становление продуцирует его нескончаемую уникально-аксион­ную новизну, определяющую вечную юность Мироздания в постоянном обновлении.
Бог в своем внутреннем содержании представляет собой наисложнейшую структурированную Систему Иерархически Наивысшего Уровня Организованности, предельно совершенную в порядке своего нескончаемого становления. Эта Система является распределенной и иерархически структурированной, пронизывающей собой Метамир, миры и вселенные, поэтому с Богом — Наивысшим Организующим Началом Мироздания, человек постоянно соприкасается.

 

6. Свобода Бога, Метамира и человека

1. Целостно организованная система Мироздания характеризуется сформированным Богом взаимообусловленным саморазвитием Его самого и Метамира. С одной стороны Порядок бытия Метамира определяется Богом, а с другой стороны фактически реализованное уникально-аксионное движение Метамира обуславливает саморазвитие Бога. Можно сказать и так, что саморазвитие Бога в замкнутой системе Мироздания обусловлено системой накопленного Им Опыта (Знания), который формируется на основе фактического развития Им организованного Метамира и собственного саморазвития. В системе взаимной обусловленности развития Бога и Метамира свобода Бога ограничивается (упорядочивается) Его Опытом. Однако если наш опыт и наше знание определяются нашим упрощенным отражением реального бытия, то Его Опыт и Его Знание адекватны хеприферентной реальности бытия. См.: Память.
Свобода Бога определяется свободой мышления и целеполагания, которые осуществляются Им, исходя из накопленного Опыта. Природа свободы Бога та же, что и природа свободы любого сознания, в её основе лежит созидающий фактор казуальной неопределенности становления процессов мышления, упорядочиваемых холосной определенностью целостной организованности сознания, для Бога — целостной организованностью Его Высочайшего Сверхметасознания. Казуальная неопределенность формирует уникальное разнообразие идей, которые анализируются, отбираются и упорядочиваются целенаправленно организованными процессами Наивысшего Разума.
2. Бог организует Метамир и управляет им посредством каузальных, холосно-хеприальных и казуальных отношений. Поэтому фактическая реализация развития Метамира осуществляется не только в каузальной, холосной и хеприальной предопределенности, но и в казуальной непредсказуемой уникальности, что формирует развитие Метамира в обусловленности и в тоже время в определенной предоставленной ему свободе. Аналогичным образом формируется обусловленность и определенная свобода (казуальная неопределённость) развития каждой вселенной, включая нашу Вселенную, человечество и каждого отдельного человека. В ином, не свободном качестве мы не нужны Богу. 
3. Бог НОН организует Порядок преемственного уникально-аксионного становления процессов Мироздания. В этом Порядке действие казуального начала, творящего уникально новое, упорядочивается (ограничивается) посредством фактора архетипичности. Система  бытия построена таким образом, что ограниченность казуальной неопределенности тем жестче, чем выше иерархический порядок организованности, ибо тем выше архетипичность процессов, лежащих в его основании, и в тоже время фактор казуальности присутствует даже на уровне Наивысших Целенаправленно Организованных Процессов Бога. Казуальное начало является необходимым для обеспечения нескончаемого нетавтологичного становления замкнутого Мироздания. Подобная организация бытия, определённая  Богом, обеспечивает нескончаемое бытие Метамира в обусловленности и при этом уникальной непредсказуемости развития, а для Бога — Его нескончаемое саморазвитие на основе опыта уникально-аксионного развития Метамира. Данный порядок бытия замкнут и в этом замкнутом движении Бог в бесконечном и при этом уникальном (уникально-аксионном) становлении нескончаемо обновляет себя, тем самым, оставаясь вечно юным. См.: Мироздание.
В реальности мироустройства фактор фундаментальной случайности (казуальности) является необходимым в формировании уникальности и потому введён Богом, но не случайность, а Порядок правит мирами и вселенными. В действительности и порядок, и случайность важны, но порядок правит случайностью, а не случайность правит порядком, что воплощено в частности в Порядке бытия нашего Мира. См.: Порядок бытия Мира и вселенных в системе Мира.
В свете сказанного вполне понятны основания, как нашей обусловленности, так и свободы. Для человека только реализуемое в свободе служение Богу и на этом основании реализуемое в свободе истинное служение человечеству не умаляет самой этой свободы, сохраняет её суверенитет в том числе путем сохранения сознательного начала этого человека (обладающего этой свободой) в преемственности бытия. Применение же человеком своей свободы в служении космологическому паразитированию ведет к такой смерти, в которой уничтожается его сознание, а с ним и его свобода. См.: Истина бытия человечества, Истина бытия индивидуума, Космологическая ценность (аксионность) человечества, Космологическая ценность (аксионность) индивидуума. 

 

7. Бог — Демиург Вселенной

1. Иерархический порядок Мироздания позволяет утверждать наличие Системы Наивысших Процессов с очевидностью целенаправленно организованных, которые обозначаются категорией Бог и которые осуществляют целенаправленную организацию и регулирование всей системы Мироздания, включая наш Мир и нашу Вселенную, что никоим образом не делает эти процессы неестественными или сверхъестественными. Наоборот, полагать, будто процессы высшего уровня организованности, управляющие становлением миров и вселенных, являются не целенаправленно организованными, а стохастическими, что ныне вкладывается в понятие естественности, в то время как частные процессы нашей Вселенной являются целенаправленно организованными, к примеру, те, которые представлены нашим сознанием, совершенно противоестественно. Утверждать, что только человек обладает способностью целенаправленной организации природы, а всё прочее представляет собой косную материю, может только сам человек, возомнивший в своей ограниченности некую свою надприродность. В действительности никакая часть (человечество) не может быть совершеннее целого (Вселенной), ибо целое включает в себя эту часть. См.: Вселенная.  
2. Бог, исходя из достигнутого Им Опыта развития Метамира, миров и вселенных, целенаправленно формирует новые миры и вселенные. Именно таким путем был создан наш вариант Мира и наш вариант Вселенной. См.: Мироздание, Вселенная.
Акт творения нашей Вселенной, безусловно, является преемственно организованным, иначе в случае отсутствия такой преемственности бытие Мира вселенных придется признать бессмысленным, так как подобное бытие лишёно всякого значения. Преемственность, реализованная на столь высоком уровне становления вселенных, не может быть никакой другой, как только целенаправленно организованной (ибо нельзя же всерьёз полагать, что мы со своим сознанием вершина творения в вечности). Тем самым утверждается существование Демиурга Вселенной. Систематическое управление Вселенной представлено систематической манифестацией Бога НОН в форме Порядка бытия Мира и его вселенных. Этот Порядок является неизменным в течение всего процесса конечного бытия Вселенной. Несистематическое регулирование осуществляется Богом по мере необходимости и реализуется Им путем целенаправленного изменения каузальных, холос­но-хеприальных и казуальных отношений в движении Вселенной. См.: Порядок бытия Мира и вселенных в системе Мира, Эволюция Вселенной, Начало бытия Вселенной.
У нас есть все основания полагать, что существующий механизм (порядок) формирования вселенных, в том числе также и нашей Вселенной, является механизмом высочайшей целенаправленной организованности. Тому доказательством является вся та существующая архетипическая организация порядка становления нашей Вселенной, которую мы наблюдаем. В частности совершенство порядка архетипической организованности становления базовых оснований нашей Вселенной воспринимаемое как так называемый антропный принцип; см.: Эволюция неживой природы.
В предельно совершенном, целостно организованном становлении Мироздания Бог является творцом себя самого и Метамира, в котором Он целенаправленно формирует миры, каждый со своим порядком бытия и своим вариантом потенциальной вечности. Бог является Демиургом каждого мира, а в его системе и каждой вселенной. См.: Мироздание, Вселенная, Вечность (движение в вечности).

 

8. Зачем Богу нужен Метамир (Мир миров), а Метамиру — Бог

Мироздание существовало всегда, всегда существовал Бог и иерархически ниже лежащий Метамир. Невозможно ответить на вопрос что первично — Бог или Метамир. Одно неотделимо от другого и одно без другого невозможно. Бог выражает себя в целенаправленной организации Метамира, а Метамир в обусловленном Богом и в тоже время уникальном собственном развитии обеспечивает уникально-аксионный опыт, применяемый Богом в саморазвитии. В результате Бог органически сопричастен к Метамиру, но не тождественен ему, а возвышается над ним.
Метамир не может быть отделен от Бога, а Бог от Метамира, ибо Бог — есть Наивысший Уровень Иерархической Организованности Мироздания, который включает в себя Иерархически Высший Уровень Организованности Метамира. В результате Мироздание представлено Богом и Метамиром с его Наивысшим Иерархическим Уровнем принадлежащем и Метамиру и Богу. Бог организует Метамир (миры и вселенные) и управляет его бытием, однако не жестко детерминировано, а в оптимальном соотношении определенности и неопределенности, которые формируют упорядоченность (направленность) развития Метамира и в тоже время его уникальную непредсказуемость. Только такой Метамир, обладающий в упорядоченной преемственности бытия уникальностью становления, нужен Богу, и только такой Метамир возможен как не тавтологичный в вечности. В тоже время только такой Бог нужен Метамиру (мирам и вселенным), упорядочивающий, но не разрушающий уникальность («свободу») его становления в вечности. Жесткая детерминированность управления Метамиром уничтожила бы уникальность последнего и, как следствие, разрушила нетавтологичную вечность; отсутствие же Организующего Начала привело бы становление уникальности к хаосу и, как следствие, к разрушению Метамира. Бог организует бытие Метамира таким образом, что это бытие обеспечивает нескончаемое и при этом нетавтологичное развитие Метамира и Его самого.
Бог невозможен без Метамира, а Метамир невозможен без Бога. Бог в силу Его высочайшей архетипической организованности невозможен в уникальном нескончаемом самообновлении без опыта уникально-аксионного и потому не всегда высоко совершенного результата развития Им организуемого Метамира. В свою очередь Метамир без организующего его движение Иерархически Наивысшего Уровня является бессмысленным (лишённым всякого значения). В подобном Метамире отсутствует организованная преемственность становления, бессмысленно возникают и гибнут его объекты, а если и существует преемственность, то механистическая и с необходимостью тавтологичная.  
Бог является иерархически Наивысшим Уровнем Организованности Мироздания, что различает его с Метамиром, но в тоже время не разделяет, не противопоставляет и не обособляет. Бог невозможен без Метамира, но не тождественен ему. Бог организует движение Метамира, которое реализуется в уникальной непредсказуемости и, тем самым, формирует уникальный опыт, обеспечивающий саморазвитие Бога. Такой процесс вечен. Бог и Метамир в бытие взаимодополнительны. Мир невозможен без Бога, а Бог в саморазвитии и проявлении себя невозможен без Метамира.

 

9. Зачем Богу нужно человечество, а человечеству — Бог

1. Человечество является частью Вселенной и как часть уникально-аксионного движения Вселенной нужно Богу. В этом движении существует определенная специфика нашей необходимости, которая определяется тем, что мы являемся природой сознательного уровня организованности, и наша космологическая ценность определяется мерой нашего сознательного участия в развитии Вселенной. Это участие заключается в целенаправленном развитии человечеством своего уникального антропного сознания и преодолении фундаментальной ограниченности его развития путем преемственного создания природы космологически следующего, метасознательного уровня организованности в уникальном метаантропном варианте. Важно, чтобы это наше движение обладало аксионной значимостью, только тогда оно встраивается в Порядок бытия Мира. Человечество в свободе своего сознания способно реализовать собственное предназначение в высокой аксионной значимости и, тем самым, сохранить себя — сохранить развитие своего сознания в эволюционном движении возвышения (элевации) к Богу. В начале сохранить своё аксионно значимое сознание в преемственно создаваемой аксионной метасознательной природе, затем совместно с нею в создаваемой той аксионной сверхметасознательной природе, и так далее. См.: Истина бытия человечества, Космологическая ценность (аксионность) человечества, Эволюция человечества (антропной природы), Эволюция метасознательной природы и природы последующих уровней развития Вселенной.
Наше систематическое отношение к Богу определяется систематическим исполнением нами своего космического предназначения. Мы являемся природой сознательного уровня организованности, что однозначным образом определяет наше космологическое место и предназначение. Если мы исполняем это свое предназначение и участвуем в своей суверенной свободе в существующем Порядке бытия, то Бог способствует нам на нашем пути, ибо Он организовал этот Порядок, и Он его поддерживает. В этом случае естественным путем (который сформирован Богом в форме организованной причинности) наше аксионно значимое существо, представленное сознательным началом нашей психики, сохраняется в преемственности развития Вселенной. Наше бытие, реализуемое в применении нашей свободы в аксионной значимости, но не в нынешнем космологическом паразитировании, формирует нашу сопричастность к движению, ведущему к Богу. До тех пор, пока мы строим свое бытие в противостоянии Порядку бытия Мира, ни о какой систематической сопричастности к Богу говорить не приходится. См.: Истина бытия человечества, Истина бытия индивидуума, Космологическая ценность (аксионность) человечества, Космологическая ценность (аксионность) индивидуума, Бессмертие личностное.
Богу нужно не любое человечество, а такое, которое следует Его Порядку, а значит, учится тому, чему Он нас постоянно учит. Уникальность нашего сознания и его свобода составляют необходимое, но не достаточное условие нашей значимости для Бога. Свобода нашего сознания позволяет нам, как следовать Порядку, установленному Богом, так и не следовать, со всеми вытекающими для всего человечества и каждого человека последствиями. Необходимое и достаточное условие нашей значимости для Бога состоит в осознанном и свободном следовании Его Порядку. См.: Религии и метарелигия, Метарелигия Космической сопричастности, Путь Космической сопричастности — путь спасения (наши взаимоотношения с Богом).
Отношение Бога к людям можно определить как постоянную помощь, безмерную любовь и всепрощение, но ныне человек сам уничтожает себя и в жизни и в смерти, чему в нашей свободе ничто помешать не может. Наше спасение исключительно в космологически ценном развитии нами своего сознания, что единственно может сохранить это наше сознание в преемственности бытия в движении к Богу. Бог сформировал Порядок бытия так, что готов спасти сознательное начало души каждого, но не путем принуждения, разрушающего суверенитет нашей свободы. Сами же мы пока упорно выбираем путь космологического паразитирования в самоуничтожении. См.: Космологическая ценность (аксионность) индивидуума, Бытие личностное (эндобытие, экзобытие и постбытие), Путь Космической сопричастности  путь спасения (наши взаимоотношения с Богом).
2. Не только Богу нужно человечество, но много больше самому человечеству нужен Бог. Только в осознанной сопричастности к Его Порядку мы можем обрести то высокое качество бытия, которому предназначены. Опыт построения собственного бытия вне понимания Бога и его Порядка у нас уже имеется — результатом является жизнь в страданиях и смерть в уничтожении, и наше совместное движение в нарастающем кризисе в пропасть самоуничтожения.
Бог всегда нас учил и ныне учит, но мы плохо учимся. Будучи наделены сознанием и свободой, мы в полной мере отвечаем за то, что делаем. Мы не хотим учиться тому Порядку, который определен Богом, а ориентировали свое познание исключительно на наращивание космологического паразитирования и ничто другое нас в нашей свободе не интересует. Вся система ныне существующих социальных институтов, вся наша культура, весь порядок воспитания и образования, вся наша наука, религия и искусство — всё служит единственной цели наращивания потребления природы ради дальнейшего еще более высокого её потребления. Мы уже ныне достигли уровня экспоненциально нарастающих темпов потребления ради дальнейшего потребления, превратив свою цивилизацию в злокачественно разрастающееся космопаразитическое сообщество, тиражирующее жизнь людей в страданиях, а смерть — в муках уничтожения, и неуклонно движущееся в пропасть самоуничтожения. Бог нас учит, но мы не хотим учиться, иначе, как объяснить наше нежелание понять реальность, которая сформирована Богом и которая всегда с нами. Нынешний человек, при всём декларируемом им стремлении к духовности, совершенно бездуховен, порабощен космологическим паразитированием и потому живет в страданиях и умирает в муках уничтожения. Даже в животном мире опыт учит, человека же его собственный опыт ничему не учит, он сам себе придумывает реальность и в ней живет.
Мы остановились в понимании Бога, Мира и самих себя на уровне архаического человека многотысячелетней давности и потому развиваем свое сознание в наращивании космологического паразитирования, что всех нас в адекватно нарастающем кризисе ведет к самоуничтожению. Пора услышать: "Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти. О, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя — как волны морские… Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям…Вас обрекаю Я мечу, и все вы преклонитесь на заклание, потому что Я звал — и вы не отвечали, говорил — и вы не слушали, но делали злое в очах Моих и избирали то, что было неугодно Мне" (Иудаизм и христианство; Книга пророка Исаии 48: 17-18; 65:2,12). В этом состоит наша нынешняя реальность и высшая космическая справедливость. Следует отметить, что для современного человека активно преобразующего природу Заповеди Бога состоят не только в аксионной социальной организации человечества, но также и в аксионной организации порядка нашей деятельности в преобразовании природы, чему нас Он постоянно учит посредством данной нам возможности воспринимать существующий Порядок становления природы. См.: Метарелигия Космической сопричастности, Космическая справедливость и человечество (оправдание Бога и Мира).
Широко распространенные убеждения, будто Бог ограничил нас в возможности Его познания и диктует нам свою волю, не отвечают действительности. Бог не ограничил нас в познании и не диктует нам свою волю, ибо управляет Метамиром, мирами и вселенными таким образом, который сохраняет их уникально-аксионное развитие, в том числе сохраняет нашу свободу, и иной Метамир и иное человечество не нужно Богу. Необходимым условием космологической ценности человечества является уникальность развития нашего сознания, обеспечиваемая свободой этого нашего сознания, которая, тем не менее, должна следовать Порядку, сформированному Богом, что предполагает понимание, достигаемое на основе познания. В таком Мире неадекватность поведения отдельных объектов космическому Порядку оказывается возможной как издержки в целом аксионного развития. Человечество, осознанно формирующее свое бытие в космологическом паразитировании, ныне оказалось среди этих издержек и это для нас выражается в нарастающем кризисе, ведущем нашу цивилизацию к самоликвидации. Свобода сознания с очевидностью предполагает познание Бога и Его Порядка, что единственно позволяет этой нашей свободе служить Богу, а не противостоять Ему, как это имеет место ныне.
Восприятие Бога, возведенное в осознанное понимание, позволяет нам сознательно формировать себя и своё развитие в сопричастности к Богу, а не мыслить себя в заблуждении вне существующего Порядка бытия, будто мы можем безнаказанно паразитировать во Вселенной. Только в сопричастности к Богу и Его космическому Порядку мы можем сохранить себя в бытие, преодолеть страдания жизни и смерть уничтожения.
Важно подчеркнуть, что Богу нужно всё человечество, как космологически целостное явление, ибо только мы все вместе можем исполнить своё предназначение, то есть нужно такое человечество, которое не противостоит Его Порядку, а следует ему. В реализации этого нашего общего предназначения, разумеется, потенциально важен каждый человек.
Человечеству необходим Бог, необходимо понимание Бога и Его Порядка, а также понимание себя в этом Порядке, что единственно способно обеспечить осознанное построение нами своего бытия в соответствии с этим Порядком. Без понимания своей космической обусловленности человечество не только не преодолеет страданий жизни и смерти уничтожения, но и не сохранит себя в бытие. Строя свой путь в следовании Порядку, который определен Богом, мы обретаем Его помощь. См.: Религии и метарелигия, Метарелигия Космической сопричастности, Путь Космической сопричастности  путь спасения (наши взаимоотношения с Богом). 

 

10. Природа Бога

1. Бог — иерархически Наивысший Уровень Организованности, поэтому Его природа та же, что и природа любой организованности, как таковой, то есть хеприферентна. Возможно, более точным было бы обратное утверждение, что природа всякой организованности сформирована Богом по принципу той же природы, что и Его собственная. В любом случае природа Бога хеприферентна и представлена Наивысшим Уровнем Хеприферентной Организованности Мироздания. В тоже время Бог может реализовать собственное бытие исключительно и только в событиях становления, а значит в собственном пространстве и времени. См.: Фундаментальные основания мироустройства, Хеприферентность, Реализованность, Событие (акт реализации события), Процессуальность и процессы в существе бытия, Пространство и время.
Бог, будучи представлен Системой Наивысших Целенаправленно Организованных Процессов, может проявить себя и собственное бытие лишь в хеприферентной реализации событий своего становления. В силу общности фундаментальных оснований бытия Бога и Метамира, Бог способен эффективно управлять движением Метамира, миров и вселенных. См.: Бытие, Мироздание.
Так как природа Бога хеприферентна и представлена Наивысшим Уровнем  Хеприферентной Организованности, который формирует и упорядочивает бытие Метамира, то правомерно утверждать, что Бог: проникает собой всю систему Мироздания — самого себя и Метамир; содержит в себе весь Метамир; более велик, чем Метамир, ибо представлен в свойствах эмерджентно Наивысшим Уровнем Хеприферентной Организованности Мироздания.
2. Природа Бога — есть Предельно Наивысший Уровень Хеприферентной Организованности Мироздания.
Фундаментальные основания мироустройства представлены взаимообусловленным становлением иерархически организованной системы хеприферентности и реализованности. Реализованность — есть становление нового содержания хеприферентности, организованное и осуществленное самой хеприферентностью в форме реализованных событий. Ничего кроме хеприферентности и упорядоченного ею самой собственного самостановления в событиях, воспринимаемых как реализованность бытия, нет в природе. В становлении хеприферентности реализуемом в актах реализации событий, ею же самой обусловленном, осуществляется формирование нового содержания хеприферентности — нового содержания порядка становления и относительного разнесения следующих событий её становления и т.д., что и образует преемственно становящийся в событиях реализованный мир. В итоге реализованность бытия и реализованный мир — есть продукт самодвижения хеприферентности.
3. В системе традиционного сознательного восприятия принято различать организующее и движущее начала бытия, что обусловлено способом традиционного сознательного восприятия, расчленяющим начала бытия на статическое (остатиченное) существование той или иной организованности и на движитель, вносящий движение в это статическое существование организованности. В действительности органи­зую­щее и движущее начала есть различные стороны одного фактора — хеприферентности. Организованность и движение как отдельные свойства бытия формируются в нашем воображении при остатиченном восприятии реальности. В действительности существует единое организующе-движу­щее начало, представленное хеприферентностью. Его расчленение — это уже специфика нашего традиционного сознательного восприятия.
Систему хеприферентности удобно расчленить (структурировать) на факторы — каузальности, холосности, хеприальности и казуальности, которые совместно определяют организацию и движение преемственного становления и относительного разнесения событий, в которых реализуется становление нового содержания хеприферентности в совокупности этих факторов. Это новое содержание хеприферентности определяет организацию и движение становления новых событий и т.д. Факторы холосности, хеприальности и казуальности образуют организующее начало, каузальность — движущее начало.
В связи со сказанным правомерно говорить о едином начале организующем и движущем бытие, обозначаемом как хеприферентность, но также можно говорить о двух хеприферентных началах бытия — об организующем и движущем, однако можно говорить также и о четырёх хеприферентных началах бытия — о каузальном, холосном, хеприальном и казуальном. Все эти начала несводимы друг к другу, все являются равно важными, все могут существовать лишь только совместно.
Организующее и движущее начала — есть отражение в нашем сознании содержания хеприферентных оснований мироустройства. Содержание хеприферентности определяет преемственно упорядоченное становление и относительное разнесение событий, в которых формируется новое содержание хеприферентности и т.д.

 

11. Познаваемость Бога и порядок Его познания

 
Познаваемость Бога

1. Для того чтобы понять Бога и Его Порядок, а также место человечества в этом Порядке необходимо, прежде всего, заменить архаическую парадигму традиционного сознательного восприятия на парадигму современного эпистемного сознательного восприятия и на основе этой новой парадигмы, во-первых, переосмыслить всю ныне существующую систему знаний и, во-вторых, организовать систематическое сознательное познание Бога. Можно сказать, что именно для познания Бога и Его Порядка в целях осознанного следования Богу нам и дано сознание.
Бог реален и активно проявляет себя в познаваемом Мироздании, именно поэтому категория Бога является рациональной, а не иррациональной, не трансцендентной и не мистической, и потому вполне возможной в ноуменально-дискурсивном сознательном познании и понимании. Только придуманный нереальный Бог иррационален (невыразим в логических понятиях) и трансцендентен (недоступен познанию).
Познание Бога отвечает целям не только человечества, но и самого Бога. Для человечества познание Бога позволяет построить порядок своего бытия в следовании Богу, что единственно способно обеспечить нам преодоление страданий жизни и смерти уничтожения и сохранить человечество в эволюционном движении Вселенной. Для Бога важность нашего познания Его самого и Им созданного Порядка в том, что только сознание способное к такому познанию может быть аксионным и только такое познание способно обеспечить построение нами собственного бытия в исполнении своего космического предназначения, что в конченом итоге отвечает саморазвитию Бога. Проблема способности нашего сознания к познанию и пониманию Бога — есть проблема пригодности этого нашего сознания к участию в эволюционном движении, организованном Богом. См.: Понимание.
2. Бога нельзя понять как некий Объект, который непрерывно существует в самотождественности и лишь, будучи таковым, способен к изменению. В действительности Бог представляет собой Наивысший Уровень Организованности Мироздания, который сущностно процессуален, и именно в таком качестве, а не в каком то другом Его можно понять. Кстати, природу собственного сознания (психики, памяти) мы не понимаем по той же причине, что до сих пор рассматриваем его как некий объект, непрерывно существующий в самотождественности и лишь на этом основании способный к изменению, когда в действительности сознание в принципе существует лишь только в становлении.
Любое сознание есть ни что иное, как система целенаправленно организованных динамических процессов, способная вырабатывать цели организации окружающей природы. Архаическое стремление весь мир толковать в категориях объектов, непрерывно существующих в некой неизменности, но способных к изменению, обусловлено тем, что традиционное сознательное восприятие ориентировано на адаптивное мышление, которому проще решать задачи приспособления посредством восприятия Мира путем его остатичивания. То же самое имеет место и в восприятии Бога, которое в условиях традиционной парадигмы тяготеет к остатиченным представлениям, что лишает нас возможности Его познания. В действительности реальный Бог и реальное Мироздание реализуют себя исключительно и только в событиях становления собственного изменения, всё же прочее, что придумало архаическое сознание в ограниченности традиционной парадигмы, является упрощением, которое не приближает, а удаляет нас от понимания реальности. См.: Бытие, Процессуальность и процессы в существе бытия.
3. Бог не есть некое Существо, противопоставленное Метамиру, мирам и вселенным, и нет смысла Его таковым искать в природе. Бог выражает себя в организации Мироздания, что мы вполне способны понять. Бог представляет собой Наивысшее Организующее Начало, проявление которого в организации природы воспринимается природой и вполне может восприниматься нами. Бог реализует себя, как уже сказано, в систематической организации Метамира, миров и вселенных  и в несистематическом регулировании их бытия. Систематическое проявление Бога воспринимаемо, познаваемо и понимаемо, что рассмотрено в статьях: Мироздание, Порядок бытия Мира и вселенных в системе Мира, Фундаментальные основания мироустройства, Вселенная и в прочих статьях «Эпистеме». Проявление Бога в несистематическом регулировании процессов бытия не может быть исследовано методами традиционной науки, ибо не относится к сфере повторяемых (воспроизводимых) факторов бытия. Однако из этого вовсе не следует, что несистематические проявления Бога непознаваемы, они вполне воспринимаемы и познаваемы, но именно как несистематические, реализуемые в изменении факторов порядка причинности в определенных вполне понятных ситуациях.
4. Деятельность Бога воплощена в существующем мироустройстве и существующем Порядке бытия. Систематическое проявление Бога можно понять как присутствие фактора иерархически высшей целенаправленной организации существующего мироустройства и Порядка бытия. К такому фактору присутствия Бога относится, прежде всего, предельное совершенство организации мироустройства и Порядка становления Метамира, миров и вселенных отвечающее целям уникально-аксион­но­го саморазвития Бога.
Всё, что существует реально и проявляет себя, поддается познанию. Бог реален и активно взаимодействует с Миром и нами, и потому познаваем. Проблема может быть лишь в нас самих, в нашей способности познания. Начала эпистемного познания и понимания Бога, Порядка Его взаимодействия с Миром и человечеством представлены всей системой статей «Эпистеме». 
Убеждение, что Бог открывает себя не всем, а лишь неким избранным (в откровении или просветлении), а остальные должны принимать феномен их личностного восприятия на веру, не отвечает действительности и не отвечает нынешним задачам, стоящим перед человечеством. Бог открыт всем. В тоже время мы не должны забывать, что любое индивидуальное восприятие в той или иной мере всегда субъективно. Поэтому необходимо коллективное сознательное познание, которое строится на доказательной основе и обязательной проверке практикой. Такое познание не исключает, а предполагает индивидуальное познание, которое как уже сказано всегда в той или иной мере субъективно. См.: Отражение феноменальное и ноуменальное, Религии и метарелигия, Метарелигия Космической сопричастности, Путь Космической сопричастности — путь спасения (наши взаимоотношения с Богом).
5. Познание Бога, Мира (Вселенной) и человечества может быть лишь только взаимодополнительным. Бог неотделим от Метамира, миров и вселенных, а Метамир, миры и вселенные неотделимы от Бога. Познание Бога позволяет лучше понять природу мироустройства и самих себя, а познание природы мироустройства и самих себя позволяет лучше понять Бога. Традиционное восприятие Бога, Мира (Вселенной) и человечества искусственно расчленено и противопоставлено, что противоречит реальности.
Важно понять, что познание Бога не имеет предела, не имеет предела и наше развитие в аксионной значимости. Посвященными в Высокое Знание Бога могут быть все. Специфика этого Знания в том, что оно всем доступно и каждому открыто для дальнейшего развития. Бог нас всегда учил и ныне учит, и лишь от нас зависит, насколько хорошо мы учимся. См.: Метарелигия Космической сопричастности.
6. Наши знания о Боге и Мире (Вселенной) с очевидностью никогда не будут полными, что, однако, вовсе не означает отсутствие необходимости их познания. Вполне понятно, что представленная в «Эпистеме» структура Мироздания, в вершине которой находится Бог НОН и иерархически ниже Метамир, миры и вселенные, являет собой всего лишь приближенную и упрощенную схему Мироздания; см.: Мироздание. Тем не менее, подобная схема нужна как первичное основание для систематического познания Бога, Мира и самих себя. Для нас, на нашем ныне начальном этапе ноуменально-дискурсивного познания Бога, важно, прежде всего, то, что Бог существует реально и представляет собой иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания, что Мироздание обладает своей иерархической структурой, что преемственность его уникально-аксионного становления в вечности, организуемая Богом, ведет к нескончаемому развитию самого Бога. Подобные знания составляют тот минимум, который необходим, чтобы понять собственную космическую обусловленность, надлежащий порядок нашего бытия, причины, формирующие то или иное качество нашей жизни и смерти, а главное понять необходимость и возможность познания Бога, Мира и самих себя.

Коллективное познание Бога

1. Познание Бога в силу Его особой значимости для всего человечества и высокой сложности возможно лишь только коллективное. Институтами коллективного познания Бога, Мира (Вселенной) и самих себя в этом Мире являются философия, наука и искусство, преодолевшие ограниченность архаической парадигмы традиционного сознательного восприятия, а также, что исключительно важно, качественно новая религия современного высокоразвитого сознания — метарелигия Космической сопричастности. См.: Религии и метарелигия, Метарелигия Космической сопричастности.
Познание Бога определяет качественно новое состояние всей нашей культуры — философии, науки, религии и искусства. В тоже время развитие нашей культуры, реализуемое на основе парадигмы эпистемного сознательного восприятия, с необходимостью предполагает познание Бога. Категория Бога в системе эпистемного сознательного восприятия, в отличие от традиционного восприятия, формируется и развивается на базе всей системы достигнутых знаний.
Если говорить о методологии познания Бога, то она принципиально не отличается от методологии посттрадиционной науки, основанной на качественно новой парадигме эпистемного сознательного восприятия; см.: Парадигма эпистемного сознательного (ноуменального) восприятия.
2. Надлежащее познание Бога, Мира и человечества может быть, как уже сказано, лишь взаимодополнительным, что предполагает качественно более совершенный, чем ныне, уровень развития всей нашей культуры, формируемый на основе новой парадигмы эпистемного сознательного восприятия. Познание Бога в системе этой новой культуры складывается из многих компонент, в том числе из: познания Вселенной, Мира и Метамира, их природы и Порядка бытия; познания себя, как части Вселенной; познания космической обусловленности всего происходящего, основанием которой является Бог; познания Бога как иерархически Наивысшего Организующего Начала; познания специфики нашей обусловленности и нашего взаимодействия с Богом. Начала этих взаимосвязанных аспектов познания, с необходимостью начинающиеся и сходящиеся в идее единого Бога, рассмат­ри­вают­ся во всей системе статей «Эпистеме». Познание Бога и порядка возможного взаимодействия с Ним в системе новой культуры упорядочивается посредством становления принципиально новой религии — метарелигии Космической сопричастности. Важнейшим аспектом коллективного познания Бога является становление качественно новых социальных отношений, которые в отличие от нынешних отношений характеризуются аксионностью (космологической ценностью) и истинной справедливостью. См.: Метарелигия Космической сопричастности, Социальная организация человечества в космологической ценности.
3. Коллективное познание Бога осуществляется на основе преемственно организованного индивидуального познания, проверяемого практикой (в коллективном отборе наиболее аксионного). Результатом является коллективно формируемое Высокое знание Бога и порядка нашей сопричастности к Богу, которое составляет существо метарелигии Космической сопричастности, и которое находится в состоянии постоянного развития. Это знание позволяет каждому не только воспринимать, но и понимать Бога. На основе этого знания любой из нас в состоянии понять путь личностного спасения, избавления от страданий в жизни и смерти уничтожения. Все эти важнейшие для человека проблемы и пути их решения рассмотрены в статьях: Религии и метарелигия, Метарелигия Космической сопричастности, Путь Космической сопричастности — путь спасения (наши взаимоотношения с Богом), Бессмертие личностное, а также в других статьях «Эпистеме».

Индивидуальное восприятие, познание и понимание Бога

1. Решение проблемы индивидуального восприятия, познания и понимания Бога начинается с освоения тех знаний, которые составляют существо метарелигии Космической сопричастности. Разумеется, каждый волен идти к Богу своим путем, но наличие коллективных знаний, проверенных практикой, позволяет это сделать наиболее эффективно.
Каждый человек способен воспринимать собственную космическую обусловленность, чему основанием является Высокое знание Бога и Его Порядка, и следовать этой обусловленности в свободе своего сознания, но может и не воспринимать эту свою обусловленность и не следовать ей. Результатом выбора является соответствующее качество жизни и смерти, формируемое механизмом существующей причинности. В первом случае жизнь и смерть индивидуума складываются в высоком качестве, а во втором — сам человек строит свою жизнь в страданиях, а смерть — в муках собственного уничтожения. Человеку дана свобода, но за её применение он отвечает качеством своего бытия (качеством жизни, смерти и посмертного состояния), что в существующем порядке причинности является естественным, а в системе космологических отношений — справедливым. См.: Космическая справедливость и человечество (оправдание Бога и Мира), Космологическая ценность (аксионность) индивидуума, Качество жизни, смерти и посмертного состояния индивидуума.
2. Любой человек, овладев системой существующих знаний, способен в восприятии Бога реализовать себя в дальнейшем Его познании и развитии системы Высокого знания, что, разумеется, сопряжено с познанием Мира (Вселенной) и себя в этом Мире. Система Высокого знания Бога столь объемна и сложна, что развитие этого знания, как и всей системы наших знаний, никогда не может быть завершено. Каждое поколение должно внести свой вклад в освоение всего чему нас учит Бог. «Эпистеме» — есть лишь первый шаг на пути познания Бога, которое с развитием человечества будет становиться все более совершенным, формирующим бытие людей во все более высоком следовании Богу и Его Порядку.
3. Для современного человека, наделенного высоко развитым сознанием, все проблемы восприятия, познания и понимания Бога начинаются в нем самом. Если он стремится понять свою космическую обусловленность и надлежащий порядок своего бытия, то открыт к Высокому знанию, к восприятию и пониманию Бога и, наоборот, если не стремится и не желает понять существо своей космической обусловленности, то не способен воспринимать и понимать Бога. См.: Космологическая ценность (аксионность) индивидуума.
Восприятие Бога на уровне феноменального переживания доступно каждому человеку и определяется в психологии как нуминозный опыт, который рассмотрен в приложении к настоящей статье. Специфика сознательного (ноуменального) восприятия Бога, понимания Его и общения с Ним требует определенного обучения, чему и предназначено Высокое знание Космической сопричастности. Каждый человек обладает потенциальной возможностью личностного общения с Богом, однако единственно в условиях построения собственного бытия в следовании своему космическому предназначению, ибо только в этом случае сознательное общение может иметь космологическое значение. См.: Путь Космической сопричастности  путь спасения (наши взаимоотношения с Богом).
Понимание Бога приходит лишь тогда, когда устремления человека обращены не на построение своей жизни в личном или коллективном потреблении ради дальнейшего потребления, а на исполнение собственного космического предназначения, на познание Бога и себя в обусловленности Богом. Путь к познанию Бога и к спасению собственной души каждому человеку открыт метарелигией Космической сопричастности.


Глава 3
Бог современного человека — есть Бог высоко развитого сознания

 

1. Значение Бога для современного человека

1. Категория Бога для современного человека не менее важна, чем для человека прошлого. В адаптивном прошлом Бог был Учителем, Утешителем и Спасителем. Для нынешнего человека, обладающего высоко развитым сознанием, — Учителем, Помощником и Спасителем. Для нас, в отличие от человека прошлых тысячелетий, «Эпистеме» открывает понимание Бога и собственной космической обусловленности, понимание своего космологического места и предназначения, понимание своего надлежащего порядка бытия и факторов, определяющих качество нашей жизни и смерти, понимание собственного пути в вечность. Всё это впервые стало возможно и в этой возможности основывается на парадигмально эпистемном восприятии и познании Бога.
Истина бытия любого человека, как это всегда было и всегда будет, состоит исключительно в реализации им своей уникальной индивидуальности в служении Богу и на этом основании в истинном служении человечеству. Специфика этой истины для современного человека, наделённого высоко развитым сознанием, состоит в понимании Бога и Его Порядка, обеспечивающем высокое служение Богу и высокое качество нашего бытия.
Актуальность личностного восприятия, познания, понимания и взаимодействия с Богом, а также порядок и существо этого личностного восприятия, познания, понимания и взаимодействия с Богом подробно рассмотрены в статьях: Религии и метарелигия, Метарелигия Космической сопричастности, Путь Космической сопричастности — путь спасения (наши взаимоотношения с Богом), Бессмертие личностное
2. Для современного человека Бог в силу Его реальности и особого значения исключительно важен и открыт к познанию и пониманию. Чем выше личностное понимание Бога, тем выше возможный уровень осознанного служения Ему, и в тоже время, чем выше уровень личностного служения Богу, тем выше возможно Его понимание. Если в религиях прошлого понимание Бога было недоступно человеку, причем не в силу некой трансцендентности Бога, а в силу ограниченности нашего сознания, то специфика высоко развитого сознания с необходимостью предполагает познание Бога, которое раскрывает смысл бытия человечества, как части Его Порядка, наделяет нас возможностью осознанного участия в этом Порядке.
Наивысшее Организующее Начало мы способны воспринимать постоянно через организацию Мира, нашей Вселенной, окружающей природы и нас самих. Человек, обладающий сознанием, которое представлено целенаправленно организованными процессами преобразования окружающей природы, способен в исполнении своего космического предназначения осознанно взаимодействовать с Богом — процессами Наивысшего Уровня Организованности, ибо эти процессы также являются целенаправленно организованными, осуществляющими целенаправленную организацию природы, но на Наивысшем Уровне.
Восприятие Бога необходимо не ради праздного блаженства людей, погружающих себя ради собственного удовольствия в переживание наличия Бога, что ныне широко практикуется и чем ныне довольствуются космологически паразитические люди, а ради того, чтобы понять Его и активно строить свою жизнь в следовании Ему.
Бог — Наивысшее Организующее Начало, реален и потому реальным является Его восприятие и познание. Всё, что существует в действительности, а не в наших фантазиях, всё может быть по мере нашего развития познано. Началом восприятия, познания и понимания Бога является «Эпистеме».  

 

2. Истина личностных взаимоотношений человека и Бога

Восприятие Бога как обладающего Личностным Началом

1. Восприятие Бога возможно не только опосредовано через восприятие организованного Им Мира (Вселенной) и существующего Порядка бытия, но также и в системе личностных отношений с Богом. Если наше сознание — есть система целенаправленно организованных процессов осуществляющая организацию окружающей природы, то Бог — Наивысший Уровень Целенаправленно Организованных Процессов осуществляющих организацию всей системы Мироздания. Отсюда возможно восприятие Бога как обладающего Личностным Началом и возможно определенное личностное общение и взаимодействие с Ним. См.: Сознание (сознательная природа), Метасознание (метасознательная природа), Мироздание, Метарелигия Космической сопричастности.
Восприятие Бога как Личность (Сверхличность) в наивысшем значении этого понятия возможно потому, что Бог представлен системой Наивысших Целенаправленно Организованных Процессов Высочайшего Сверхметасознания, способных целенаправленно управлять Метамиром и развитием в рефлексии своих собственных процессов. См.: Эволюция метасознательной природы и природы последующих уровней развития Вселенной.
Существующая организация структуры Мироздания и существующий Порядок бытия являются факторами систематического проявления Бога, которые не могут восприниматься как наделенные личностным началом и возможные в личностном общении. Личностное Начало Бога в принципе может восприниматься только в Его несистематических проявлениях, в частности, в личностном реагировании Бога на ту или иную ситуацию.
2. Бог, разумеется, не является личностью в обычном человеческом понимании, однако если апеллировать к категории личности, то Он по уровню организации своих процессов является Сверхличностью. Бог взаимодействует с Метамиром, мирами и вселенными, что осуществляется Им в свободе Ему присущих Целенаправленно Организованных Процессов Наивысшего Уровня Организованности. В проявлении этих процессов человек может воспринимать Бога как обладающего Личностным Началом и взаимодействовать с Ним. В системе несистематических отношений Бог может отвечать на обращения, однако, с очевидностью исходя из онтологической ценности движения всей системы Мироздания, а не в ущерб этому движению. Поэтому, если наши обращения имеют своей целью аксионное развитие Вселенной, в частности в исполнении нами своего космического предназначения в помощь нам, но не вместо нас самих — иначе мы в принципе не нужны, то такое взаимодействие с Богом вполне возможно и при этом сохраняет нашу свободу и нашу уникальную индивидуальность. См.: Метарелигия Космической сопричастности, Путь Космической сопричастности — путь спасения (наши взаимоотношения с Богом).
Бог для современного человека, наделенного высоко развитым сознанием, — есть умопостигаемый Бог, в том числе в возможности личностного общения с Ним; см.: Путь Космической сопричастности —  путь спасения (наши взаимоотношения с Богом).

Основания взаимоотношений человека и Бога

1. Человечество, будучи частью Мира (частью Вселенной в системе нашего Мира), обусловлено Порядком бытия Мира, который выражает систематическую манифестацию Бога. Эта наша обусловленность, являющаяся систематической, сформирована не жестко детерминированной, а исходя из сохранения уникальности нашего развития, и потому наделяет нас, обладающих сознанием, свободой мышления и целеполагания. Благодаря такому Порядку движение Мира реализуется не только в преемственно упорядоченной определенности (каузальной, холосной и хеприальной), но и в уникальной (казуальной) неопределенности. Именно по этой причине наше сознание, как и любой другой вариант сознания, является уникальным и обладает свободой целеполагания. Во Вселенной с необходимостью формируется гигантское разнообразие вариантов природы сознательного уровня организованности, каждый из которых уникален. Такое разнообразие в конкурентном отборе наиболее аксионных вариантов обеспечивает гарантированное развитие самой Вселенной. В системе этого разнообразия различных вариантов сознания пригодность нашего антропного сознания к участию в развитии Мира определяет нашу космологическую ценность. Именно эта космологическая ценность человечества формирует основание, на котором строятся наши взаимоотношения с Богом. Чем выше космологическая ценность (аксионность) человечества, то есть чем адекватнее порядок нашего сознательного и при этом свободного бытия Порядку бытия Мира, тем выше систематическое качество жизни и смерти людей. Ибо на основе аксионной значимости мы естественным (систематическим) путем, который сформирован космическим Порядком, встраиваемся в эволюционное движение Мира. То есть общий фон, и общее основание наших взаимоотношений с Богом определяются адекватностью порядка нашего бытия космическому Порядку. В результате если мы следуем божественному Порядку, мы уже обеспечены высоким качеством бытия. См.: Порядок бытия Мира и вселенных в системе Мира, Эволюция Вселенной, Эволюция человечества (антропной природы).
Наша аксионная значимость, как природы сознательного уровня организованности, заключается в сознательном исполнении своего космического предназначения, которое для нас состоит в аксионном развитии нашего варианта сознания и преодолении фундаментальной ограниченности его развития путем создания аксионной природы космологически следующего метасознательного уровня организованности. В этом состоит наше предназначение и в этом реализуется наше приобщение к эволюционному движению. Создавая метасознание метаантропной природы, которое человечество с необходимостью формирует по мере развития своего сознания, мы не только реализуем развитие Вселенной, но и обеспечиваем сохранение в преемственности бытия собственного аксионного сознания. Сохраняя свое сознание в метасознании, мы можем сохранить его также и в природе космологически следующего уровня организованности и так далее, однако при условии, если создаем метасознание метаантропной природы в высокой аксионной значимости. См.: Истина бытия человечества, Космологическая ценность (аксионность) человечества, Трансперсонализация сознания в его развитии, Бытие личностное (эндобытие, экзобытие и постбытие), Техноорганизация (создание метаантропной  природы), Метаантропная природа (в системе Вселенной), Метасознание (метасознательная природа, Эволюция метасознательной природы и природы последующих уровней развития Вселенной, Бессмертие личностное.  
В случае нашей аксионной значимости Бог и без наших обращений к Нему поддерживает нас в нашем бытие. Кроме этого мы можем рассчитывать на дополнительную поддержку Бога, но также только при условии нашего следования космическому Порядку, который определен Богом, а не в противостоянии этому Порядку. Именно фактор исполнения нами своего космического предназначения является основанием (фундаментом) наших взаимоотношений с Богом, в том числе основанием возможности личностного обращения к Нему и общения с Ним.
2. Если рассмотреть нынешнее основание (фундамент) наших взаимоотношений с Богом, то это основание сформировано человечеством весьма негативным. Современное человечество, обладающее высоко развитым сознанием, но строящее собственное бытие в космологическом паразитировании, довело до абсурда свои взаимоотношения с Богом. Человек полагает, что может всё более активно паразитировать в системе Вселенной (Мира) и при этом просить Бога помочь нам дольше и больше паразитировать. Нам и в голову не приходит, что если все в этом Мире будет строить свою жизнь подобным образом, то есть только для самих себя, то, что за Мир тогда будет и кому он такой нужен. Вполне понятно, что систематическая манифестация Бога, представленная космическим Порядком, естественным путем противостоит всякому паразитированию, и тем жёстче, чем это паразитирование активней, что мы и наблюдаем в нарастающее низком качестве жизни людей и их смерти в уничтожении. См.: Космологическое паразитирование человечества, Качество жизни, смерти и посмертного состояния индивидуума.
Мы ныне не стремимся понять Бога и следовать Его Порядку, хотя именно для этого нам дано сознание, но хотим больше и лучше паразитировать в потреблении ради дальнейшего возрастающего потребления, поэтому познаем Мир исключительно в целях его потребления, а не в целях следования Богу. При всем при этом мы не понимаем, почему Бог не помогает нам паразитировать. Если посмотреть на нас со стороны, то возникает закономерный вопрос, насколько мы с нашим вариантом сознания в принципе пригодны к участию в существующем Порядке бытия, определенном Богом. Бог с нами разговаривает также как и со всеми другими, начиная с простейшего языка Порядка бытия Мира доступного всем. Мы же не хотим углубляться в смысл этого Порядка, нам достаточно знать лишь то, что нам необходимо в нашем паразитировании, а не то, что необходимо самому Миру. Естественно возникает вопрос, о каком углублении наших отношений с Богом может идти речь.
Наша ограниченность, если задуматься, не может не удивлять нас самих. Мы убеждены, что всему есть причина, но даже не пытаемся разобраться, в чем причина низкого качества нашей жизни и смерти, и что лежит в основе непреодолимо нарастающего кризиса нашего бытия ведущего человечество к самоуничтожению; см.: Эволюция человечества (антропной природы). Не утруждая себя поиском истины, мы полагаем, что можем преодолеть все эти проблемы путём продолжения наращивания нашего космологического паразитирования — механически продляя жизнь людей и умножая потребление ради дальнейшего все более высокого потребления. Однако нет ни одного примера, когда продление жизни в наращивании потребления приобщило человека к космическому Порядку и, тем самым, сделало его действительно счастливым. Нельзя путать — качество обеспечения жизни и качество самой жизни. В результате если и более продолжительно живет нынешний человек за счёт медицинских технологий и лучшего обеспечения жизни, то во всё более жестоких и более длительных страданиях, и всё также умирает, но во всё больших муках уничтожения. Причина тому — наше космологическое паразитирование. Что творим, то и имеем.
Каким образом Бог может нас чему-то научить, если мы не хотим учиться тому, чему Он учит, не желаем следовать Его Порядку, а хотим, чтобы Он помогал нам дольше жить и больше паразитировать. На основе такого отношения к Богу у человека нет, и не может быть шансов к личностному общению с Ним, да и в чем может состоять такое общение. Помогать нам, уничтожать самих себя Бог не будет, а на другое общение с Ним мы пока не способны.  
3. Человечество может следовать Богу единственно возможным путём сознательного участия в Порядке бытия, который создан Богом, что должно быть первоосновой и верховным руководящим принципом бытия всего человечества и каждого отдельного человека. Только в этом случае жизнь людей может строиться не в служении личностному и коллективному космологическому паразитированию, а в служении Богу, что является истинным служением человечеству. Только в этом случае появляется смысл и на этом основании возможность прямого личностного общения с Богом.
В построении собственного бытия в сопричастности к космическому Порядку, сформированному Богом, человек способен на ноуменально-сознательном уровне воспринимать и понимать Бога и благодаря этому общаться с Ним. Бог в построении аксионного порядка бытия человека — есть не только Учитель, но также Помощник в противостоянии  неаксионным факторам бытия, а также Спаситель в жизни и смерти.
4. В целом отношение Бога к нам определяется соотношением меры нашего аксионного участия в развитии Мира и меры нашего космологического паразитирования. Это соотношение естественным образом воплощается в систематическом качестве нашей жизни и смерти. Аксионно значимая жизнь с необходимостью реализуется в высоком качестве и преодолении смерти уничтожения. И наоборот, паразитическая жизнь, ненужная в существующем Порядке бытия и потому мешающая, с необходимостью протекает в страданиях — в борьбе человека за космологически ненужное существование, и завершается муками смерти в естественном уничтожении его космологически ненужного существа. При всем при этом важно не забывать, что Богу мы нужны в конечном итоге все вместе, ибо только человечество в целом способно исполнить своё космическое предназначение. Поэтому отношение Бога к каждому человеку строится на фоне аксионной значимости всего человечества. Тем не менее, из отдельных людей и их аксионной значимости складывается всё человечество и его аксионная значимость. См.: Природа индивидуума, его жизни, смерти и посмертного состояния, Смерть (истина уничтожения и сохранения).

Обращение к Богу

1. Человек, наделенный сознанием, способен находиться помимо систематических отношений с Богом, также и в специфических несистематических отношениях с Ним, которые зависят от нашего понимания Бога и построения нами собственного бытия в соответствии с Его Порядком.
Если в прошлом обращение к Богу, осуществляемое в форме молитв и просьб, имело значение адаптации психики человека и его социального поведения к факту наличия Бога, то в нынешней реальности нашего активного преобразования природы обращение к Богу имеет значение также и в достижении возможно лучшего исполнения собственного космического предназначения.
2. Прежде чем обращаться к Богу человек должен определиться со своим отношением к Нему и к Его Порядку. Если та просьба, с которой он хочет обратиться к Богу, не адекватна космическому Порядку, то она с очевидностью неуместна, ибо Бог — есть Бог всего Мироздания.
В каждом обращении индивидуум, прежде всего, оценивает собственные успехи участия в исполнении человечеством своего космического предназначения, подводит итоги собственной деятельности в следовании Богу и определяется с последующим поведением в дальнейшем развитии собственной аксионной значимости. Содержание обращения должно быть ориентировано на аксионное развитие самого человека и потому, несомненно, является исключительно важным для него. Само обращение к Богу может быть как вербальным, так и на уровне смыслов. Бог взаимодействует с Миром посредством хеприферентных отношений и потому смысловое содержание нашего обращения Ему понятно. См.: Космологическая ценность (аксионность) индивидуума.
Любой человек в обращении к Богу может рассчитывать на Его помощь, однако лишь на пути повышения собственной аксионной значимости и лишь при условии собственного активного участия в преодолении тех трудностей, которые возникают, ибо это его путь и вне упорного преодоления неаксионных процессов он сам себя исключает из эволюционного движения.
3. Человек в свободе целеполагания может, конечно, просить себе у Бога больше материальных благ или большего здоровья в целях дальнейшего паразитирования, но и то и другое имеет лишь космологически негативное значение; можно также просить Бога жизнь вечную, да к тому же паразитическую, но и это противоречит существу космического Порядка. Давно пора вырасти из детского возраста, когда кажется, что весь Мир вращается вокруг нас, и понять, что нет в таких просьбах смысла. Мир создан не ради паразитирующих. Однако те же материальные блага и здоровье, как средства исполнения собственного космического предназначения, могут обрести космологическое значение. То же самое можно сказать и о жизни вечной — её реальность и так обеспечена для души (психики) каждого человека при условии её аксионной значимости. См.: Качество жизни, смерти и посмертного состояния индивидуума, Бытие личностное (эндобытие, экзобытие и постбытие), Перевоплощение души (личностного начала): иллюзия и реальность, Трансперсонализация сознания в его развитии, Вечность (движение в вечности), Бессмертие личностное.
Наивно рассчитывать на помощь Бога в космологическом паразитировании. Бог реализовал совершенный Порядок и в этом совершенстве предполагается наше участие в высоком качестве жизни и преодолении смерти уничтожения, а не в той жизни и смерти в страданиях и уничтожении, которые мы сами себе выбираем. Абсурдно надеяться на помощь Бога в разрушении Им же созданного Порядка.
Личностное обращение к Богу может иметь значение, но при условии, что отвечает Порядку бытия Мира, а не противостоит ему. Речь идет, разумеется, не о том, чтобы снять с себя труд исполнения собственного космического предназначения, иначе мы не нужны ни Богу, ни Миру, ни самим себе. Речь идет о помощи в поиске собственного пути наилучшего исполнения своего космического предназначения и реализации этого пути в преодолении неаксионных процессов бытия. В этом случае Бог человеку никогда не отказывал в помощи. В любом случае если наши обращения к Богу имеют своей целью аксионное развитие Мира в исполнении нами своего космического предназначения, но не вместо нас, а в помощь нам, то такое обращение не останется без внимания; см.: Путь Космической сопричастности — путь спасения (наши взаимоотношения с Богом).

Общение с Богом

1. По мере развития индивидуумом своей аксионной значимости его отношения с Богом возвышаются вплоть до возможности не только обращения к Нему, но и личностного общения с Ним. При определенных условиях мы можем воспринимать Бога как обладающего Личностным Началом и в таких условиях возможно личностное общение с Ним. В основе подобного общения лежит взаимодействие с Наивысшими Целенаправленно Организованными Процессами Бога. См.: Взаимодействие, Восприятие (сенсорное и внесенсорное).  
Специфика любой сознательной природы и, тем более, предельно высшей Сверхметасознательной природы Бога заключается в возможности для неё сознательного общения (взаимодействия), осуществляемого на ноуменально-смысловом вербальном уровне. Человек способен в меру своего развития понять Бога и вне сомнения Бог в состоянии понять человека много лучше, чем тот сам себя понимает. Важно, чтобы индивидуум мог адекватно реальности воспринимать себя, воспринимать Бога, процесс общения и его смысловое содержание.
При обращении к Богу мы способны понимать Бога и Его ответные воздействия на нас на вербальном уровне потому, что Он оперирует в системе холосно-хеприальных отношений, в том числе в системе процессов нашей психики (см.: Психика, Сознание антропной природы, Физиология психики). В результате Бог способен отвечать на наши вопросы и просьбы на вербальном уровне, не нарушая нашей свободы.
2. В прошлом в условиях начального развития нашего сознания, общение с Богом было возможно лишь в сфере феноменального восприятия в переживании. Такое общение имело целью адаптацию к Наивысшему Организующему Началу Мироздания. В настоящее время более высокий порядок развития нашего сознания предоставляет нам возможность взаимодействовать с Богом не только на уровне переживания факта Его наличия, но на уровне вербального общения. Особенность взаимоотношений современного человека и Бога в том, что нынешнему человеку, обладающему в отличие от человека прошлого высоко развитым сознанием, Бог открыт к личностному пониманию.
В прошлом, да и ныне феноменально адаптивное восприятие факта наличия Бога целенаправленно ограничивалось и ограничивается спецификой медитативного переживания, которое нашло свое развитие в форме разнообразных трансовых практик, фактически исключающих сознание; см.: Восприятие (сенсорное и внесенсорное), Медитация в самоуничтожении или космологическом возвышении сознания. Сознательное общение с Богом возможно для нас лишь только на качественно более высоком уровне — на уровне ноуменальных гештальтов нашего сознания, которыми Он способен оперировать и которые мы способны воспринимать как смыслы (ноуменально-вербальные смыслы). Холосно-хеприа­ль­ные отношения процессов психики индивидуума и процессов Бога позволяет осуществлять вербальное (смысловое) общение с Ним. См.: Гештальт, Сознание антропной природы, Восприятие (сенсорное и внесенсорное).
Общение с Богом предоставляет человеку возможность глубже познать самого себя и специфику своего предназначения, а также оценить собственное поведение в аспекте его космологической значимости. В любом случае общению с Богом должно предшествовать отчетливое желание и внутренняя готовность предстать перед Богом. При этом следует понимать, что любое обращение бессмысленно, если человек не ставит своей целью совершенствование себя в служении Богу, или, что в сути то же самое, в исполнении своего космического предназначения. См. также: Путь Космической сопричастности — путь спасения (наши взаимоотношения с Богом).

 

3. Человек в возможности приобщения к Богу

В эволюционном движении Вселенной всякое сознание — есть наипростейший уровень целенаправленно организованных процессов, способных осуществлять простейшую целенаправленную организацию окружающей природы. Развитие нами своего антропного сознания в аксионной значимости и преодоление фундаментальной ограниченности его развития формирует, в конце концов, следующий, более высокий космологический уровень организованности Вселенной — метасознательную природу в нашем случае в уникальном метаантропном варианте. В этом преемственном формировании метасознательной природы всё то, что достигается аксионно значимого в развитии нашего антропного сознания (в сознании индивидуумов) применяется (реализуется) и этим сохраняет себя в преемственности последующего бытия — участвует совместно с метасознанием в последующем иерархическом развитии Вселенной. Метасознание метаантропной природы, в отличие от сознания, способно реализовать в своих структурах бытие не только отдельных процессов (гештальтов) нашего сознания антропной природы, но и целостно организованное сознание индивидуумов (гештальты целостно организованного сознания индивидуумов) при условии их высокой аксионной значимости. Метасознание, а вместе с ним и включенное в его структуры аксионно значимое сознание индивидуумов в процессе собственного аксионного развития формирует природу космологически следующего, сверхметасознательного уровня организованности, а та формирует природу следующего уровня и так далее в возвышении к Богу. Все это возможно при условии сохранения космологической ценности данной, исходно антропогенной ветви сознательного развития Вселенной. В результате аксионно значимое существо сознания человека в предельном итоге может быть приобщено к саморазвитию Бога. Приобщение тех или иных уникальных процессов, созданных в эволюционном движении Вселенной, к Наивысшему Разуму может быть реализовано и непосредственно, минуя их последующее иерархическое развитие, при условии особо высокой аксионной значимости этих процессов.
Таким образом, каждый индивидуум в аксионном существе собственного сознания способен естественным путём достичь приобщения к Богу. Подробнее механизм сохранения в преемственности бытия нашего аксионно значимого сознания — нашей души обладающей аксионным сознанием, при жизни и по смерти рассмотрен в статьях: Истина бытия индивидуума, Космологическая ценность (аксионность) индивидуума, Психика, Психическое коллективное, Сознание антропной природы, Природа индивидуума, его жизни, смерти и посмертного состояния, Бытие личностное (эндобытие, экзобытие и постбытие), Трансперсонализация сознания в его развитии, Перевоплощение души (личностного начала): иллюзия и реальность, Качество жизни, смерти и посмертного состояния индивидуума, Вечность (движение в вечности), Бессмертие личностное, а также: Бытие, Эволюция Вселенной, Эволюция человечества (антропной природы), Эволюция метасознательной природы и природы последующих уровней развития Вселенной и в прочих статьях «Эпистеме».
Бог реален и как всё реальное познаваем. Он устанавливает Порядок бытия, который предельно совершенен. В этом Порядке человек рождён не для космологического паразитирования, не для жизни в страданиях и смерти в уничтожении, а для приобщения к Богу и Его вечности, однако такое возможно только при развитии им своего свободного сознания в сопричастности к Богу, что предполагает восприятие, познание и понимание Бога, которое вполне нам доступно.


 

Приложения

 

1. Ограниченность традиционного восприятия Высшей Реальности

Парадигмально традиционное восприятие Высшей Реальности, осуществляемое путем достижения состояний так называемого «высшего сознания», «просветления», «освобождения» и тому подобных [10], [3], [5], [7], характерно для ортодоксального буддизма, брахманизма, суфизма, даосизма и ряда новых религиозных течений. Существо практик этого восприятия сводится к медитативному погружению в эмоциональное переживание в лучшем случае факта наличия реально существующего «Наивысшего Организующего Начала Мироздания». Это переживание, реализуемое в стремлении достичь состояния адаптивной сопричастности к этому Началу, характеризуется как «рас­творе­ние» в Нем. Подобные способы (практики) восприятия Высшей Реальности представлены самыми различными формами медитации. См.: Медитация в самоуничтожении или космологическом возвышении сознания.
Так как целью традиционных практик восприятия Высшей Реальности является адаптация, то сознательное (ноуменальное) познание причин порождающих эти переживания не является для адептов подобных практик актуальным. Вполне достаточным оказывается символьное (вербальное) обозначение определенности того или иного переживания, достигаемого в обучении. Восприятие Высшей Реальности как предмета феноменальной адаптации в принципе не нуждается в сознательном познании. По этой причине все восточные мистики настаивают на том важнейшем для них факте, что Высшая Реальность не является объектом ни рефлексии, ни рационального познания, лежит вне области интеллекта и не может быть описана словами. В подобных «учениях» [3], [5], базирующихся на медитативных практиках и ориентированных на «антифило­соф­ский ум», сознание не только не нужно, но и вредно. Как упорно убеждает Ошо: "Откровение приходит в тот момент, когда прекращается знание… Чем больше человек думает, тем дальше он уходит от того, что здесь и сейчас. Думать о чем-то, значит потерять с ним контакт. И то, чему я учу — это антидоктринальный, антифилософский, антиспекулятивный опыт. Как быть; просто тому, как быть. Тому, как быть в моменте здесь и сейчас. Открытым, беззащитным, единым с ним. Это то, что я называю медитацией" [10.с.112].
В соответствии с данной спецификой парадигмально традиционного восприятия Высшей Реальности, которая ориентирована исключительно на адаптивного человека, все подобные религии просвет­ления акцентируют свое внимание на освоении практик внесознательного медитативного переживания этой Реальности. Достижение в таком переживании опыта феноменальной адаптации, воспринимаемой как «слияние» с Высшей Реальностью («погруже­ние» в Высшую Реальность, «растворение» в ней), толкуется просветлением. При этом феноменальное переживание обозначается как знание, составляющее просветление.
С позиции эпистеме все подобные практики — есть варианты в лучшем случае специфической феноменальной адаптации к реально существующему Наивысшему Организующему Началу, ориентированные на досознательное, но не на сознательное начало человека. В худшем случае подобные практики тяготеют к крайней форме космологического паразитирования, когда человек ищет лишь наслаждений, достигаемых им в уходе от реальности. Варианты подобной адаптации разнообразны, однако, сущность у всех одна — в силу неспособности достижения сознательного понимания Бога, Мира и самих себя целенаправленный уход в нехитром самообмане от исполнения своего космического предназначения в банальное космологическое паразитирование. Не случайно все подобные практики связаны с медитативным приведением сознания в такое измененное состояние, которое характеризуется его отсутствием. В настоящее время подобный способ восприятия реальности характерен для индивидуумов, которые в заблуждении полагают, что возврат в адаптивное прошлое может быть решением проблем их жизни. Подробнее см.: Медитация в самоуничтожении или космологическом возвышении сознания, а также Поведение адаптивное и преобразующее, Сознание (сознательная природа), Сознание антропной природы, Восприятие (сенсорное и внесенсорное).  
В принципе можно говорить об ограниченности традиционных практик восприятия Высшей Реальности, ибо возможен следующий уровень медитации не исключающий, а активирующий сознание в познании этой Реальности; см.: Медитация в самоуничтожении или космологическом возвышении сознания.

 

2. Знание Бога и вера в Бога

1. Для человека важно не только знание и понимание Бога, но и вера в Бога. Знание Бога не отменяет, а возвышает веру в Бога, приводя её в адекватность реальности. См.: Знания и вера (феноменального и ноуменального уровня).
Религиозная вера — есть форма личностных отношений к Богу и Миру, ориентированная на адаптацию к ним. Для современного человечества развитие Высоких Знаний Бога является необходимым, но подобное не всем индивидуумам доступно в силу тех или иных причин(1). Любой человек знания достигнутые человечеством в познании Бога может с успехом для себя применять на уровне адаптации, то есть на основе веры.
Во всех тех случаях, когда человек строит порядок своей жизни на базе знания полученного предыдущими поколениями людей, он фактически адаптируется к этому знанию на основе веры в него. Вера, отвечающая реальности, имеет важнейшее значение. Подобная вера в Бога, вера в то Высокое Знание, которое доказывает реальность Бога и определяет надлежащий порядок нашего бытия, в состоянии спасти человека. Каждому для построения своей жизни в высокой космологической ценности и, тем самым, в преодолении страданий жизни и смерти уничтожения необходима, как минимум, вера в Бога


1. Для того чтобы лучше понять различие веры и сознательного знания, имеет смысл привести простой пример. В нашей нынешней реальности вера в существование электричества является всеобщей, ибо имеет реальные основания и подтверждена практикой. При желании каждый способен на феноменальном уровне переживать и описывать факт его наличия. В частности, что электричество способно прекрасно нагревать электроплиты, замечательно охлаждать продукты в холодильнике, вращать вентиляторы и заставлять работать телевизоры, и многое другое, что способно делать, к тому же обладает убийственной силой и т.п. К электричеству не так уж и трудно адаптироваться, что и делает большинство людей, которые ограничивают себя его восприятием лишь на феноменальном уровне (то есть, в приспособлении к электроприборам), но не на уровне сознательного познания и понимания его природы. Однако на уровне феноменального восприятия невозможно развивать наши сознательные отношения с электричеством, ибо такое развитие требует качественно иного, ноуменального знания, которое достигается в сознательном познании электродинамики. В тоже время далеко не все знакомы с электродинамикой и далеко не все занимаются развитием технологий, однако все применяют электроприборы с пользой для себя. Подобные отношения являются адаптивными, построенными на вере, ибо человек приспосабливается к этим приборам исходя из знаний, которыми владеют другие люди. Совершенно аналогично, познание Бога необходимо на сознательном уровне, что единственно позволяет целенаправленно организовать наше поведение в следовании Его Порядку, как в знании, так и в вере. Человек может следовать вере в Бога, но основанной на Знании, с которым он при желании или сомнении всегда может познакомиться. См.: Отраже6ние феноменальное и сознательное ноуменальное.


— вера в Наивысшее Организующее Начало, вера в предназначение человечества, вера, что Бог существует и при определенных условиях вполне возможно общение с Ним. В основе такой веры лежит не только восприятие в переживании факта наличия Бога, но Знание Бога, выверенное практикой. Важно, что Знание Бога должно определять веру, а не вера Знание.  
Человека в конечном итоге спасает не вера и не знания сами по себе, а надлежащий порядок бытия в следовании космическому предназначению, что формирует аксионную значимость этого человека и, как следствие, высокое качество его жизни и преодоление им смерти уничтожения. Однако построить такой порядок бытия невозможно вне знаний или, как минимум, надлежащей веры, адекватной реальности, которые для современного человечества базируются на ноуменально-дискурсивном познании Бога и Его Порядка. См.: Путь Космической сопричастности — путь спасения (наши взаимоотношения с Богом).
2. Вера в Бога, основанная на Знании Бога и Его Порядка, и на восприятии в переживании присутствия Бога, является мощнейшим стимулом организации жизни любого человека в следовании Богу. Каждый человек имеет все основания верить, что Бог не оставит его без помощи и спасения, разумеется, если он следует Его Порядку. Такая вера, основанная на знании, проверенном практикой, является величайшим благом, она позволяет человеку мобилизовать свои силы в противостоянии неаксионным процессам и достичь высочайшей личностной аксионной значимости.
Истинная вера основанная на Высоком Знании Бога помогает человеку в организации собственной жизни, наделяет его спокойствием, добротой и силой.
3. Важно, что содержание веры и её применение во благо или во зло зависит от человека, ибо он обладает свободой. Человек может верить в Бога и в Его помощь, и на это у него есть реальные основания. Однако в отсутствии знаний он способен эту веру чудовищным образом извратить. Тому множество примеров, достаточно напомнить, что многие тысячелетия люди с верой в Бога шли, да и ныне идут убивать друг друга. Стоит одним объявить, что убийство иноверцев угодно Богу, а другим — поверить в это. Человечеству пришло время вырасти из ясельного возраста и понять, что основания любой веры должны отвечать реальности, которая познаваема, а не объявляема. Необходимы доказательства адекватности веры фактической реальности, а значит, необходимы знания. Слепая вера, построенная лишь только на феноменальном переживании и вере другим людям, а не на познаваемой реальности, может завести куда угодно. Во всяком случае, до нынешнего времени свое бытие мы с верой строим в нарастающем космологическом паразитировании. Подобная вера тиражирует жизнь людей в страданиях, а смерть — в муках уничтожения, и всех нас в нарастающем кризисе ведет к самоуничтожению.

 

3. Нуминозный опыт

1. В психологии восприятие индивидуумом божественного или Бога определяется как нуминозный опыт (от лат. numen — божественная воля, власть, сила божества).
К.-Г. Юнг (1875–1961) был уверен, что духовный элемент — это неотъемлема часть психики. Подлин­ную духовность он рассматривал как один из аспектов коллективного бессознательного, который не зависит ни от культурной, ни от образовательной подготовки индивидуума, и если самоисследование и самоанализ достигают необходимой глубины, то в сознании спонтанно появляются духовные элементы. В. Зеленский, комментируя представления Юнга, подчеркивает: "Нуминоз, какова бы ни была причина, его вызвавшая, — это опыт субъекта, не зависящий от его воли. Нуминозное невозможно преодолеть в себе, победить или отвергнуть, ему можно лишь открыться. Изучение мирового религиозного опыта убедило Юнга в том, что нуминозность является аспектом, как сказали бы сейчас, экстрасенсорного образа Бога, как личного, так и коллективного… Юнг считал человека религиозным по природе, а религиозную функцию столь же могущественной, как и половой инстинкт или инстинкт агрессии" [2.с.302]. См.: Психическое коллективное.
Чарльз Дарвин (1809–1882) в работе «Происхож­де­ние человека и половой подбор» (1871г.) утверждал: "Религиозное чувство чрезвычайно сложное целое, состоящее из любви, полной покорности высшему и таинственному повелителю, из глубокого сознания зависимости, страха, уважения, благодарности, надежды на будущее и, может быть, еще из других элементов. Никакое существо не могло бы испытывать такого сложного чувства, пока оно не поднялось до довольно значительной высоты в умственном и нравственном развитии... То же высокое умственное развитие, которое впервые побудило человека верить в неведомое вмешательство духов, затем в фетишизм, политеизм и, наконец, в монотеизм, должно было роковым образом вести его к различным странным суевериям и обычаям до тех пор, пока его разум оставался на низкой ступени развития" [17.с.271].
А. Эйнштейн (1879-1955) в статье «Религия и наука» (1930г.) пишет: "я утверждаю, что космическое религиозное чувство является сильнейшей и благороднейшей из пружин научного исследования. Только те, кто сможет по достоинству оценить чудовищные усилия и, кроме того, самоотверженность, без которых не могла бы появиться ни одна научная работа, открывающая новые пути, сумеют понять, каким сильным должно быть чувство, способное само по себе вызвать к жизни работу, столь далекую от обычной практической жизни. Какой глубокой уверенностью в рациональном устройстве мира и какой жаждой познания даже малейших отблесков рациональности, проявляющейся в этом мире, должны были обладать Кеплер и Ньютон, если она позволила им затратить многие годы упорного труда на распутывание основных принципов небесной механики!.. Только тот, кто сам посвятил свою жизнь аналогичным целям, сумеет понять, что вдохновляет таких людей и дает им силы сохранять верность поставленной перед собой цели, несмотря на бесчисленные неудачи. Люди такого склада черпают силу в космическом религиозном чувстве" [20.с.128-129].
2. Основанием нуминозного опыта является восприятие в переживании реально существующего Наивысшего Организующего Начала, обуславливающего наше бытие. Вполне понятно, что подобное восприятие включает человеческий фактор — нашу индивидуальную способность восприятия и понимания данной обусловленности. Психическое восприятие одной и той же космической обусловленности у различных людей может быть неодинаковым, ибо зависит от специфики им присущего воспитания, образования и развития сознания. См.: Сознание антропной природы, Восприятие (сенсорное и внесенсорное), Понимание.
Религиозное чувство доступно каждому, однако, помочь человеку возвести это чувство на уровень осознанного понимания и применения в сознательном следовании Богу способна только упорядоченная и проверенная практикой система ноуменально дискурсивных знаний — если угодно наука Космической сопричастности. Современный уровень личностных взаимоотношений с Богом с необходимостью предполагает не только переживание факта присутствия Бога, но и знание Бога, понимание существа собственной космической обусловленности, что составляет сознательный нуминозный опыт, который необходим человеку на пути осознанного построения им своей жизни в высокой аксионной значимости. См.: Метарелигия Космической сопричастности.

 

27 апреля 2012 года

 

Литература

1.   106 философов: жизнь, судьба, учение. Анатомия мудрости. В 2-х т. / Автор П.С. Таранов. — Симферополь: «Таврия», 1995. — Т.2. — 511 с.      
2.   Аналитическая психология: Прошлое и настоящее  / К.Г. Юнг, Э. Сэмюэлс, В. Одайник, Дж. Хаббэк;  Сост. В.В. Зеленский, А.М. Руткевич. — М.: Мартис, 1995. — 320 с.
3.   Вандерхилл Элизабет. Мистики ХХ века. Энциклопедия. Пер. с англ. Д. Гайдука. — М.: «Локид» – «Миф». 1998. — 522 с.
4.   Всемирная энциклопедия: Философия / Главн. науч. ред. и сост. А.А. Грицанов. — М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001. —1312 с.     
5.   Высшее сознание, сб. Пер. с англ. — М.: REEL-book, К.: Ваклер, 1995. — 384 с. Серия "Актуальная Психология". 
6.   Гараджа В.И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп. ср. школы. — 2-е изд., дополненное. — М.: Аспект Пресс, 1995. — 351 с. 
7.   Космическое сознание. Д-р Р.М. Бёкк. Космическое сознание. / Пол Брэнтон. В поисках сокровенной мудрости Индии. Путь в себя. Пер. с нем./ Прентис Мюльфорд. К жизни. На заре бессмертия./ Г.В. Дрессер. Жизнь по духовным законам. Пер. с англ. / Сост. В.А. Шериев - М.: ООО "НИК", "Одиссей", 1995. - 800с.    
8.   Краткая философская энциклопедия. — М.: Издательская группа  «Прогресс» — «Энциклопедия», 1994. — 576 с.                 
9.   Налимов В.В. В поисках иных смыслов. — М.: Издательская группа «Прогресс», 1993. — 280 с.                                                 
10.  Ошо. Психология эзотерического. Корни и крылья. — М.: 1992. — 435 с.  
11.  Радхакришнан С. Индийская философия.     В 2-х томах. Т.1.:  Пер. с англ. — М.: "Миф", 1993. — 624 с.           
12.  Современная философия: Словарь и хрестоматия./ Отв. ред. Кохановский В.П. — Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. — 511 с.                
13.  Таранов П.С. Философия сорока пяти поколений / Худож. Ю.Д.Федичкин. – М.: ООО "Фирма "Издательство АСТ", 1998. — 656 с.
14.  Тейяр де Шарден П. Божественная среда. Пер. с франц. О.С. Вайнер, Я.Г. Кротова и З.А. Масленниковой. Вступит. ст. прот. Александр Мень. — М.: Издательство «Ренессанс» СП «ИВО–СиЛ», 1992. — 311 с.      
15.  Философский словарь /Под ред. И.Т.Фролова. — 4-е изд.— М.: Политиздат, 1980. — 444 с.
16.  Христианство:  Энциклопедический словарь: В 3-х т.: т.3: Т-Я /Ред. кол.: С.С. Аверинцев (гл. ред.) и др.. — М.: Большая Российская Энциклопедия, 1995. — 783с.
17.  Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век / Редкол.: И.Т. Фролов (отв. ред.) и др. — М.: Республика, 1995. — 528 с.        
18.  Шохин В.К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1994. — 355с.                 
19.  Шюре Э. Великие посвященные. Очерк эзотеризма религий. 2-ое испр. изд.: Репринтное воспроизведение издания 1914 г. Пер. с франц. Е. Писаревой. — М.: Совместное советско канадское предприятие СП "Книга-Принтшоп", 1990. — 419с.
20.  Эйнштейн А. Собрание научных трудов в четырех томах. Под ред. И.Е Тамма, Я.А. Смородинского, Б.Г. Кузнецова. Т. IV. Статьи, рецензии, письма. Эволюция физики. — М.: Наука, 1967. — 599 с. 

 

©  Шустров Владимир Григорьевич, 2012
Все права защищены. В случае цитирования содержания статей сайта обязательны ссылки на автора и данный сайт. Никакая статья данного сайта не может быть воспроизведена (с целью тиражирования и распространения) в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами без письменного разрешения владельца авторских прав.